

D1409

། །།ཁམས་པ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་སོ།། །།[]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་བྷ་ཡ་ནི་བི་དྷཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་བདེ་མཆོག་དཔལ་བཏུད་དེ། །སློབ་དཔོན་ཀོངྐ་ན་ཡི་བཞེད། །དཀའ་འགྲེལ་གང་ན་མི་གསལ་ན། །མན་ངག་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ།།སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ར་བའོ།།ོཾ་བཛྲ་པཉྫ་ར་ཧཱུཾ་ཡཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལརྐྐ་ཧཱུཾ་རཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མེ་དཱི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེའི་ གུར་དང་།རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། བླ་རེ་དང་། མདའི་དྲ་བ་དང་། མེའི་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞིའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཙོ་བོ་མཛད་པའི་ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དེ་ལས་ཡང་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གནས་ པར་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རིམ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་ང་ལས་ཕྱག་ལ་ཐིག་ལེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། དེ་ལས་མགོ་བོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཧའོ། །ཡི་གེ་ཧ་ལས་ཡི་ག་ཨཱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这是一份藏文文献的中文翻译：
康巴巴日译师比丘仁钦扎巴和班智达法护译校。
梵文为：Ubhaya nividhā nāma
藏文为：两者的解说
顶礼吉祥胜乐金刚！
礼敬怙主胜乐吉祥尊，
遵循上师贡卡那之愿，
难解之处若有不明晰，
我今当以口诀为书写。
所谓"遍满一切虚空界"，是指包含所有虚空方位，具足宫殿特征以及金刚亥母等圣尊。
所谓"依往昔愿力"，是指在修空性之后，以"嗡班扎巴卡拉吽榜吽"咒语形成金刚墙垣。
以"嗡班扎班匝拉吽样吽"、"嗡班扎毗达那吽康吽"、"嗡萨瓦萨拉匝拉当桑当"、"嗡班扎作拉阿那拉卡吽让吽"、"嗡美地尼班则巴瓦班扎班达吽吽吽"等咒语赞诵，依次观想金刚帐、金刚墙、华盖、箭网、火墙，以及金刚性地基。
"其上复有"是指在须弥山王之上，如法观想以金刚萨埵为主的十辐护轮。从金刚萨埵变化而成，于轮中央观想法源。于其中观想字母"嗡"，复从此"嗡"字所标记的轮完全转变成毗卢遮那佛。从毗卢遮那佛转变而成四门宫殿等殊胜特征。
观想于莲花上的杂色金刚中心等内容将另行阐述。
所谓"依次字母吽"，是指从"那"字生手印，从点生半月，从半月生头，从头生"哈"字，从"哈"字生"乌"字等含义。
所谓"仪轨智慧"，是指仪轨即现证的智慧之义。

།ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་རོག་ཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཐུག་ཇི་སྲིད་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུའོ། ། མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་གྱི་བདུན་པ་སྟེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པའི་རང་གི་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་དམ་ཚིག་མ་རྙེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བསྟན པ་ལས་རྙེད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།། །།རིམ་པ་ཕྱེ་བ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏུང་བ་ནི་ཆུ་སྟེ། ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ལྕི་བ་ནི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ལྕི་བའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་དོ།།དུར་ཁྲོད་སོ་པག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་འདིར་གང་ཞིག་རྡུལ་ཚོན་གཉིས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པ། རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མོས་པས་བྱའོ། །ཡང་ན་ དམ་ཚིག་སྐྱོང་བའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གཉིས་སོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ལས་བསྐྱེད་ ཅེས་པ་ནི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ།།སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། མཚན་ཉིད་བཟང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐལ་བ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་གཟུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་སྐབས་འདིར་མདོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ བདུད་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྲཱ་ལཱ་ན་ལཱརྐྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མེའི་དྲ་བའོ།།ོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་རྡོ་རྗེའི་ར་བའམ་ཞེ་སྡང་གི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

所谓"安住于意、语、身"是指安住于三轮。又所谓"为了一次性"，是指从修习等开始直至最终证悟为止。
所谓"四种供养"等，是第三义的第七，即《喜金刚》中所说的具自身相者为大手印。若于此未得三昧耶者为三昧耶手印。由修习所生为法手印。从教法中获得而自己造作的为事业手印。
这是第一分类。
现在宣说第二分类：
其中关于水等饮用，水与粪便同在即是带水粪便。或者是指毗卢遮那佛。
所谓"尸林土粉"等，在此仅示现两种粉末。如《喜金刚》中所说："白色粉末以骨粉制"等，应依信解而行。或者为了守护三昧耶而用两种粉末。世间想法是指一切粉末事物的仪轨。
所谓"具足上师特征"是指具有稳重等功德。"从各别显现中生起"是指获得能力。
上师特征的教示以"具足善妙特征"来说明。"具足六种手印"是指具有从带灰轮等开始的诸手印。
所谓"自身如是"等，在此处所示现的颜色、标志等一切都应观想为吉祥黑热嘎本尊，意即应当观想自身为吉祥黑热嘎的形象。
所谓"诸墙垣应布于方位"等，为了使魔众等害者无法侵犯，在一切外围以"嗡班扎作拉阿那拉卡吽吽吽"咒语形成火网。以"嗡班扎巴卡拉吽榜吽"咒语诵出金刚墙垣或忿怒音。

 །དེ་བཞིན་དུ་ པདྨའི་ར་བ་དང་།འཁོར་ལོའི་ར་བ་ནི་ཨོཾ་པདྨ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙཀྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཙཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ར་བ་དང་གཏི་མུག་གི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ར་བ་འདི་གསུམ་གྱི་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་ པ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་ལྡན་པའོ།།གཞན་ར་བ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་སྔགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་དེར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོའི་དབུས་སུ་འདུག་པའོ།།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོའི་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་ཤི་བའི་རྒྱུས་པས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་རིང་བའི་སྐུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཁྲག་ཆེན་ པོ་ཡིས་བསྒོས་པ་བྱ།།ཞེས་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བའི་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་བདག་གིས་མོས་ཚད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་པོ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཡང་བྱ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བགེགས་དང་བྲལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགེ་འདུན གྱི་སྟོན་མོ་དང་།།ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་མནན་ཞིང་མི་ཞེན་པ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་རྣམ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བདེ་བའི་ མཆོག་།ཅེས་དགོངས་པའོ། །འདབ་མར་བཅས་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་དང་ལྡན་པ་ནི་པདྨ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྡིགས མཛུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ།ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ མདུན་གྱི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞུགས་སོ།

同样地，莲花墙垣和轮墙垣，即以"嗡巴德玛巴卡拉吽榜吽"和"嗡查克拉巴卡拉吽赞吽"这两个咒语，应观想为贪欲墙垣和愚痴墙垣。这三重墙垣的线应画于坛城中。在宫殿等圆满之时具有金刚墙垣。其他三重墙垣应从各自咒语的转变中生起而安立，此为密意。
所谓"自身安住于轮"是指安住于护轮的中心。即安坐于坛城之轮的中央。
其次，所谓"尸体线绳"等，是指用已死亡很久的筋脉制成长度为坛城二倍的线。如所说："长度为坛城二倍的线"等，"应以大血涂抹"。
"亦"字表示另一种表示方法是以眼所见的八肘来表示。为了随顺施主的信解程度，应当观察坛城的具体尺寸作为各自的确定标准。
所谓"以四门楼庄严"是一种表示方法，也由其他特征来修饰，如"以八柱美饰"等应当了知。
所谓"也应作供养"，是指为了远离障碍圆满坛城之因，应当以慈悲心对外部僧众作饮食供养和无执著的会供，这是应当做的。
所谓"安住于三轮"等是另一种表示方法，意为"空行母之最胜乐"。
"具足花瓣"是指具有花瓣即莲花之意。"以五十串庄严"是一种表示方法，应从"具足六手印"来理解。
所谓"作威吓印"等，也是以殊胜的佛母来表示，因为还出现"一面三眼"等说法。
所谓"空行母"等，是指首先在吉祥黑热嘎前方东方花瓣上安住空行母。

།བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ལཱ་མཱའོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་བཞིར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཀང་བ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ དགོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ གྱི་དབུས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ།།རྡུལ་ཚོན་ཐམས་ཅད་དེར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་གཏུམ་མོའི་མིག་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །མེའི་ མཚམས་སུ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་ནོ།།བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །རླུང་དུ་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ས་སྲུང་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་མའོ། །ནུབ་ ཕྱོགས་སུ་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །མེར་ནི་སྔོ་བ་བསངས་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟབ་མོའོ། །རླུང་དུ་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་བྱ་གདོང་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆང་འཚོང་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །མེར་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །རླུང་དུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིམ པ་ཇི་ལྟ་བར་བྲི་བར་བྱའོ།།ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ཞེས་པ་ནི་ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་ཁྲ་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ཕག་གདོང་མ་དང་བཞིའོ། །མེར་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་ མའོ།།རླུང་དུ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན། དབང་ལྡན་དུ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ།

北方花瓣上安住拉玛母，西方花瓣上安住生于墓地母，南方花瓣上应安立具色母。在四个离方应依次安置盛满甘露本性的颅器。
其下：
"极为暴怒母等，
二十四空行母，
从金刚亥母部生起"
这是从智慧身中真实生起。
应当在轮的中心，即心轮等三轮的中央作供养。所有粉末曼荼罗应画于其上。其中在心轮东方是极暴怒母，北方是暴怒目母，西方是具光母，南方是大鼻母，东南方是勇士慧母，西南方是矮小母，西北方是楞伽自在母，东北方是树荫母。
同样在语轮中，东方是护地母，北方是作怖畏母，西方是风势母，南方是饮酒母，东南方是青净母，西南方是极微细母，西北方是马耳母，东北方是鸟面母。
同样在身轮中，东方是轮势母，北方是生于墓地母，西方是卖酒母，南方是轮铠母，东南方是极勇母，西南方是极大力母，西北方是转轮母，东北方是大精进母，应当如是依次绘画。
所谓"方与方隅"，即在东、北、西、南四门中分别是鹰面母、猫头鹰面母、狗面母和猪面母四位。东南方是阎魔坚固母，西南方是阎魔使者母，西北方是阎魔具牙母，东北方是阎魔降伏母，这是四个离方的瑜伽母。

 །དཔའ་བོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྲིས་ཏེ་དགོད་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དགོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། འཁོར་ལོར་ཡང་དགེ་གནས་པ་མཆོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཀོངྐ་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །མེར་ནི་སུ་ར་བཱི་རིའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དོ། ། དབང་ལྡན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མྱུ་གུ་ཅན་ནོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། །མེར་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའོ། ། རླུང་དུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་མིག་མི་བཟང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཤར་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྟ་མགྲིན་ནོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །མེར་ནི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་། །བདེན་བྲལ་དུ་པདྨ་གར་གྱི དབང་ཕྱུག་གོ།།རླུང་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསལ་བར་ རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་ཅེས་པ་ནི་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་དཔའ་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་གསུངས་པ་ཡང་།གང་ཞིག་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བལྟ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོད་པར་བཞེད། །ཅེས་པའོ།

所谓"勇士"等，即如二十四勇士那样，在此曼荼罗中应画并安置二十四对勇士勇母双运。
若问如何安置？经中说："于轮中亦供养善住"，意即在心轮等三轮的一切曼荼罗中，应如瑜伽母那样绘画。
其中在心轮东方是颅骨片，北方是大骨架，西方是孔迦，南方是露出獠牙者，东南方是苏拉维利，西南方是无量光，西北方是金刚光，东北方是金刚身。
同样在语轮中，东方是具芽者，北方是金刚发髻者，西方是大勇士，南方是金刚吽作，东南方是极贤，西南方是金刚贤，西北方是大怖畏，东北方是不善目。
同样在身轮中，东方是大力，北方是宝金刚，西方是马头，南方是虚空藏，东南方是吉祥饮血，西南方是莲花舞自在，西北方是毗卢遮那，东北方是金刚萨埵，应画这二十四位勇士。
这所有勇士勇母的身色、手印、面相和形态等，应当从修法中明确了知。同样应当如是安置曼荼罗诸尊。
其后所说："勇士"等，"供养"是指与勇母们无二无别地进入，即应观想成与勇母双运的勇士轮无二无别地供养。如经中所说："若人常观此，即是供诸佛。"

 །སྒྲུབ་པོ་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་འདོད་ན། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གང་ཞིག་ མངོན་པར་འདོད་པའི་དགོས་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ལྷ་མི་སྒོམ་ཞིང་སེམས་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གསོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་བགེགས་དང་བྲལ་ནས་མངོན པར་འདོད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ།།བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟངས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དགུ་བསྟན་ཏེ། ཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །མ་རྙེད་ན་འཇིམ་པའི་རང་ བཞིན་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བསྡུའོ།།དགུའི་གྲངས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་བུམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་བསྡུའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཉིད་ལས་འདིར་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་བ་ནི་ འབུར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ནོ།།ནག་པོ་ནི་ནག་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གང་ཡང་ཕྱག་མཚན་ལེགས་པར་བྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་རིང་ བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བུམ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། གཽ་རཱིའི་སྙིང་གའི་སྟེང་གི་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་མའི་བརྡ་མཚན་གཉིས་བྲི་ བར་བྱའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལཱམ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞི་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་རོའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་གྲི་གུག་བཞིའོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པའི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པའི་རོའི་སྙིང་གའི་ཉི་མ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེའོ།།ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ན་གནས་པ་བརྒྱད་ པོའི་བུམ་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོའི་སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ་སོ་སོར་གྲི་གུག་གོ།

"若修行者欲成就"这句话是说，若上师为了成就所欲求的目标，想要为具足灌顶特征的弟子修法，那么不修天尊、不入等持的上师，因为具有魔等近害，所以要远离障碍才能成就所欲，这是其密意。
"宝瓶"等是指由铜材料所成的九个宝瓶，"铜"是宝瓶的特征。这也只是举例而已。若找不到铜瓶，可用陶土等材质的宝瓶代替。数量九也只是举例，应当集齐三十九个宝瓶。在上师足下这里说"若找不到"等语，意思并不明确。
"舍弃黑根等"中，"根"指凸起的形状，"黑"指黑色，"等"字包含变形和损坏等过失，应当舍弃这些。
依照修法中成就的配置，应当如同善画的手印那样，在此宝瓶曼荼罗中使用具有长颈等特征的宝瓶，这是其含义。
其中在主要宝瓶的杂色莲花中心画大自在天，在嘎乌日的心间日轮上画金刚和金刚女的标记二者。
在空行母、拉姆、生支母和具相母四者的宝瓶中，于杂色莲花中心尸体心间的四个日轮中画四个弯刀。
在极暴母等与颅骨片等二十四勇士双运的二十四个宝瓶中，于杂色莲花中心尸体心间日轮上分别画弯刀和金刚杵。
在乌面母等八方和离方所住八尊的宝瓶上，于杂色莲花上尸体心间日轮上分别画弯刀。

།ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་ལ་ཡང་རེ་རེ་ལ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། སེང་གེ་དང་། རྟ་དང་། ཡང་རྟ་དང་། རྨ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྣ་ ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་ཡི་དགས་ལྔ་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཞི་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཁོར་ལོ་དང་།།རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །བྱི་རུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མུ་མན་གྱིས་མིང་ངོ་། །བཟའ་བ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནས་དང་། གྲོ་དང་། སོ་བ་དང་། ཏིལ དང་།མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་ཀྱང་ངོ་། །ལེགས་བཀང་བ་ནི་ལྟོ་བ་ཡོངས་སུ་ཀང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དཀར་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ དང་།སྡོང་བུ་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་དང་། ཧ་ས་དེ་བ་དང་། ཀཎྜ་ཀ་རི་དང་། བྲྀ་ཧ་ཏིས་མཚོན་པའི་སྨན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། །སྒྲོན་མ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲི་ཆུ་ཡིས་ཀྱང་ལྟོ་བ་ཡོངས་སུ་དགང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྲད་ བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བྱི་རུ་བདུན་ན་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་བརྒྱུས་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་པར་བསྐོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ནི་འདབ་མས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཁ་བརྒྱན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། ། བརྒྱད་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བཞི་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྒོ་བཞིའི་འགྲམ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེ་རེའོ། །ཀུ་ཤའི་སྟན་སྟེང་དུ་བཞག་གོ། །དགུ་པ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བུམ་པ ལྟེ་བའི་སྟེང་དེ་ཉིད་དུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདིས་ཀྱང་བུམ་པའི་གྲངས་དགུར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་ འཁོར་བའི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་མོས་པས་ལྷག་པའི་ཆོ་གས་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ།

在一切事业瓶和遍胜瓶中，每一个上面都画有大象、狮子、马、又一匹马、孔雀，在其上的杂色莲花中心画五饿鬼，其心间的四个月轮和日轮上依次画轮宝、宝珠、莲花、杂色金刚杵和金刚杵。这是毗卢遮那、宝生、无量光、不空成就、不动如来等五佛的标记绘画次第。
"珊瑚"等是指珍宝的异名。"一切食物"是指大麦、小麦、青稞、芝麻、豆类等五种谷物装入颅器中。"盛满"是指要完全装满腹部。
所说"一切食物"也只是举例，意思是要用白色不败、白茎、优钵罗花、哈萨德瓦、刺果和勃利哈提等五种药物为代表的药物，以及五甘露、五灯与尿液一起完全充满腹部。
"线"等是指诵七遍吽字的七颗珊瑚串在白线上，挂在这些瓶子的颈部。
"以叶庄严口"是指将叶子集合在一起装饰瓶口。
"八"是指拉姆等四个瓶子和乌面母等四个瓶子，这八个瓶子依次放置在四门两侧，置于吉祥草座上。
第九个是指主尊世尊的瓶子应当安置在中央之上，这也表明瓶子数量为九。当瓶子数量为三十九时，应当随顺诸尊各自的位置而安排。应当依照坛城诸尊的位置，以胜解而住于加行仪轨中。

།དེ་ལ་འདིའི་ཆོ་ག་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ སྤྱན་དྲངས་ཏེ།མཆོད་ཡོན་དང་ཞལ་བསིལ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་ཞིང་ཁུ་བར་གྱུར་ནས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་རང་གི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཞུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་ པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་ལ།ོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ཡང་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་གཙོ་ བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་སོ།།དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་གཏོར་མ་ཡང་གཏོང་ངོ་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མུ་ཏིག་ རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ནི་བྱི་རུའི་མིང་ངོ་། །མུ་ཏིག་ནི་མུ་ཏིག་སྟེ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པོ་དེ་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ། བཀྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་གསེར་ནི་གསེར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གསེར་དུ་སྣང་བ་སྟེ།མུ་མན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་མཛེས་པར་ལྡན་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ལྔས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས་ཤིང་རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ཅེས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་སྔར་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་ཏོ། ། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དགོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་མན་ངག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།

这里的仪轨是：阿阇黎自身与本尊瑜伽相应，以自心种子字光明召请住于虚空中的坛城轮，供养浴水、漱口水等。之后，轮以大贪欲融化成液体，依次进入各自的宝瓶中，在以花鬘庄严的遍胜瓶顶放置金刚杵，以"嗡班扎昆达里班扎吽啪德"咒语诵一百零八遍加持，事业瓶也以此咒语诵一百零八遍加持。
如同主尊瓶的加持方式，主尊坛城也以咒语加持。然后以花、香等作圆满供养并献食子。以"不动金刚"等赞颂为前行而摇铃。
"以珍珠庄严"中的"珍宝"是指珊瑚的异名，"珍珠"即是珍珠，意思是与这些一起。
若问：此处是否仅以这四种珍宝遍布于坛城？对此说道："遍布"等是指金等珍宝，即如同金一样显现为金，乃至其他珍宝，以此庄严，涂以五甘露，一切皆如实以五宝庄严遍布。
"以咒加持"是指如前那样加持事业瓶之水。"虚空空行母"等是略说轮中央供养等仪轨。这是对其广说的意趣。
"如是依次安置"是指应当了知如是依次直接显示安置次第，也应当从坛城修法次第的口诀中了知。

 །འདི་ཡང་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྱི་བོའི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཀུན འདར་མའི་ལམ་ནས་རང་གི་རིག་མའི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་པས་བལྟའོ།།དེ་ནས་དེ་ལ་ཞུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་རང་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པ་དང་།མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པའོ།། །།རྔ་བརྡུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གཙོ་བོ་དང་། གཞན་ཚོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲའི་དུས་སུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྐད་རབ་ཏུ་གྲག་པ་དྲིལ་བུ་དང་།ཅང་ཏེའུ་དང་། པ་ཊ་ཧ་དང་། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་དང་། རྔ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། དགོད་པ་དང་། སྒེག་ པ་དང་།གླུ་དང་། གར་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་དྲི་དང་། བཤོས་གཙང་དང་། མེ་ལོང་དང་། རོ་དང་རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་ལས་གསུངས་པའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་སློབ་མ་སྟེ། དྲིལ་བུ་དང་པ་ཊ་ཧ་ནས་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

这就是口诀：金刚阿阇黎自身与本尊瑜伽相应，面向西方，以自心智慧萨埵心间种子字光明召请住于虚空中的坛城轮入于顶轮中央。从中脉道流入自身明妃莲花中融化观想。
然后以具有融化性的虚空之声点与自身形相，依次化现粉坛城的主尊等，加持眼等诸根，作供养、赞颂，最后品尝甘露。这是第二分类。
关于"击鼓"等，"然后"等是指此处主尊及其他会集的阿阇黎们，以外在世间广为人知的金刚铃特征，即在发声时响亮的铃声、铃铛声、小鼓声、喧哗声、笛声、琵琶声、大鼓声、陶鼓声、笑声、妙态、歌声、舞蹈、花、香、涂香、净食、镜、味、触及法界性等二十种特征供养坛城。
如是，根本续所说的摇铃等，"以花香庄严"是指与花香等一起。"修行者"即弟子，意思是以铃鼓等供养坛城。

 །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས།སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་འགའ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་ནས། སེམས་ཀྱིས་ ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་པདྨར་གནས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བས་དབང་བསྐུར་བར་བལྟས་ལ་དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་ཉེ་བར་འདུག་པས། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་གཅིག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་དེ་རྣམས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ།།ོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེས་ སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་རེག་ལ།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ལ་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་དང་། བདུན་དུ་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། །གཞན་ནས་བསྟན་པའི་སྔགས་ལན་བདུན་དུ་བཟླས་པས་ཤིང་མ་གས་ཤིང་འབུས་མ་ཟོས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་རྩེ་མོ་དཀྲིས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་པས་འཆོས་ལ་སྟེང་དུ་བལྟས་ཏེ། བ་ལང་གི་པགས་པ་ཙམ་གྱི་གཞིའི་ཕྱོགས་བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལ་ སོགས་པས་དོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱཿསརྦ་པཱ་པ་ནིཥྩ་སཾ་ཤོདྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ཝཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འཐོར་འཐུང་དང་དྲིའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་ཤིང་གི་ཆོ་ གའོ།།བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཡང་འདུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་གདིང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པར་སྦྱིན་ནོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ ལ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་ཏེ།མདུད་པ་གསུམ་དོར་བའི་སྲུང་སྐུད་བཅིང་བར་བྱའོ།

如是，对一切事业坛城如法作完圆满供养后，阿阇黎说："欲求咒语成就者，应当入此坛城中"等语。弟子们听闻后，意观自身以喜金刚形相入于自身，住于金刚亥母莲花中，一切如来融化灌顶。实际上靠近坛城东门而坐，令其诵说"大喜汝于我师前"等语，应当祈请入坛城。
然后阿阇黎以一位弟子为主，说"子来大乘中"等语，令彼等行三皈依。以"嗡班扎昆达里班扎吽啪德"咒语作护持。依次观想他们心间、喉间、顶轮中央的金刚、莲花、法轮中有"吽阿嗡"字。以金刚触摸心间等处，自己诵"嗡阿吽"，供养头上的花及七次香等。
以他处所说咒语诵七遍，将未裂未蛀、长十二指宽的齿木，以花鬘缠绕顶端，分别给予弟子们。他们面向东方嚼食，向上看，在如牛皮大小的地方涂牛粪后弃置。然后观察他们弃置的方向等相，以此了知最胜等成就。
以"嗡舍利(ཧྲཱིཿ)清净法一切罪业清净除遣一切过患吽"咒语给予漱口水和香水三勺。这是齿木仪轨。
在加持处前再次安坐，以"嗡班扎昆达里"等咒语诵七遍加持吉祥草座，为咒语故给予他们手中。以此咒语加持右手七遍，打三个结系上护身线。

 །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་དེ་ཉན་དུ་བཅུག་ལ། སླར་ཡང་སྔགས་འདིས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡང་བླ་མས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །གསང་བའི་ འཁོར་ལོ་འདིར་འཚལ་བས།།དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེ་ནས། སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ་འདོད་ན། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་དག་པ། །གསང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་བླ་མས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་འདིར་ནི་བདག་ལ་གསོན། །འདི་ བཞིན་དུ་ནི་བདག་བགྱིད་དོ།།གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅིང་ཀུ་ཤ་བཏིང་སྟེ་ཉལ་དུ་བཅུག་ལ་རྨི་ལམ་དུ་གང་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ཐོ་རངས་སུ་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་གོ།།ོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་ངོ་། །ནང་པར་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་སློབ་མ་བོས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྨི་ལམ་དྲིས་ལ་རྨི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་རྗེས་སུ་ གནང་ལ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱའོ།།རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞུགས་ལ་ཕྲེང་བའི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ། །ཆོས་ རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོན་ཕུལ་བའི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ལ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཟུང་ཞིང་ལས་ཐམས་ཅད་བའི་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར་ཞིང་མིག་དཀྲིས་བཅིང་བར་བྱའོ།།འདི་ཉིད་རྩ་བ་ལས་གསུངས་པ། །བཀབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བུ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའོ།

以"一切智于世间"等偈颂为其说法令其听闻，复以此咒作护轮。
以"不退转灌顶"等语，弟子应向阿阇黎祈请。祈请后上师对一切部族了知，应说："我某某名者，应当受持菩提心，于此密轮中祈请，入于誓句律仪中。"
然后说："若欲大士自性者，清净大密之种姓，应当受持大密法。"弟子应说："我愿受持。"
然后从"于佛法僧"等，直至"将成粗重堕罪"，由上师宣说。弟子也应说："阿阇黎于此请听我，我当如是而奉行，如主尊所作教敕。"
如是阿阇黎令其受持律仪，铺设吉祥草令其躺卧，说"凡于梦中所见之事，请于黎明时告诉于我"，令入坛城殿堂。
诵"嗡班扎昆达里班扎吽啪德"咒语以作护持。然后献食子。
清晨出来召唤弟子，询问善恶梦境，随梦境相应授予处所，对画坛城作广大供养。
以本尊瑜伽为前行，以入弟子仪轨自身亦入，意获得鬘等灌顶后，为令弟子入坛城故，以"诸法如影像"等语作祈请。
于彼祈请时，于帷幕外观想献供养的弟子为毗卢遮那佛形相以作灌顶，持诵"阿康毗啰吽"咒语之花鬘，以事业瓶水洒净，系缚眼带。
此即根本续所说："覆盖"等，"爱子"即是弟子。

 །གཞུག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ དོན་ནི་འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ།སློབ་མ་ལ་མིག་དཀྲིས་བཀབ་ལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དྲི་བར་བྱའོ། །བུ་ཁྱོད་དགའ་བ་གང་ལ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །སྐལ་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ།ོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་དཱ་ཡ་མི་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ། ཧཱུཾ་ཛཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་ཡོལ་ བའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ། །དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཡང་ཞུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ། །དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འགའ་ལ་སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་འདི་ ཡིས་མགོ་བོ་རྣམས་ནི་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་སུ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་ནི། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་ཡི་མོད་ལ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་མནའ་བསྒགས་ལ་པདྨའི་སྣོད་དུ་སོན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏོདྐ་ཋ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བདུན་བཟླས་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག བསྲུངས་ན་འགྲུབ་འགྱུར་བའི།།རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་ཤིག། །ཅེས་བརྗོད་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་ཡང་། དེང་ཕན་ཆོད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའོ།།དེ་ནས་དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མར་ཁུ་ཆེན་པོ་དང་། གུ་གུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆ་མཉམ་པ་ཆང་དང་གུ་གུལ་དང་ ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བྱས་པའི་སྤོས་སྦྱར་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ།།དེས་འབབ་པར་འགྱུར་རོ།

"入坛"等词义如是：为令弟子入坛城，阿阇黎应蒙其双眼而问："爱子，汝喜何事？"
然后他应答："善缘大乐也。"
然后上师将金刚置于弟子心间，以"嗡萨瓦约嘎支塔乌巴达雅弥"（ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་དཱ་ཡ་མི，ॐ सर्व योग चित्त उत्पादायमि，oṃ sarva yoga citta utpādāyami，一切瑜伽心生起）令发菩提心。
说"今汝当为一切如来加持"等语，以"吽杂吽"（ཧཱུཾ་ཛཿཧཱུཾ，हूं जः हूं，hūṃ jaḥ hūṃ）令入帷帐内，置于坛城东门方向。
说"今汝亦入一切如来种姓"等语，将金刚置于其顶，说："若汝向他人泄露此事，此誓句金刚将摧毁汝头。"
随后将带花金刚置于心间，以"嗡金刚萨埵今于汝，真实入于汝心中，若说此法与他人，即刻破裂而远离"等语令其发誓。
于莲花器中现甘露相，以三字加持，诵"嗡班扎阿密多嘎达"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏོདྐ་ཋ，ॐ वज्र अमृतोद्कट，oṃ vajra amṛtodkaṭa）七遍，说："此是汝之地狱水，破誓则令汝焚烧，若持誓则得成就，饮此金刚甘露水"令其饮用。
然后又说："从今以后我是汝之金刚手"等语。弟子亦如是说，并说："以一切如来加持力，祈请金刚萨埵降临于我。"
然后以五如来种子加持其五肢，将大油脂、大安息香等分，与酒及安息香和合调制之香，诵金刚亥母咒，由阿阇黎为弟子熏香。由此将降临。

 །ལུས་བབས་ན་གཡོ་ཞིང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ངག་བབས་ན་སྔར་མེད་པའི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ།།སེམས་བབས་ན་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ོཾ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་པ་རི་བི་མ་ལི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེས་ཨོཾ་ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མིག་སྔར་ཅི་འདྲ་བ་མཐོང་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།དེས་སྨྲས་པ། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ནག་པོ་རྣམས་མཐོང་ན་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་བྱ་བས་ བསྟན་པར་བྱས་ནས།ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ལ་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་ གི་ཕྲེང་བ།པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྙིམ་པས་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྔར་བཟུང་བའི་ལག་པར་སོན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ནས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ དང་།ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་སླའོ། །གང་གི་སྟེང་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་དེར་འཕངས་པའི་མེ་ཏོག་བབས་པ་ནའོ་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་མིང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་མིང་དེ་གདགས། །ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེའི་མིང་ཡང་གདགས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གནས སོགས་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འདིའི་རིམ་པ་ནི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དམན་པ་དང་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་སློབ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་མཚོན་ཏེ།དེར་འཕངས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཅིངས་ལ་སེམས་ཅན་ སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ།

身降临时会出现摇动颤抖等现象。语降临时会说出前所未有的偈颂。心降临时会知晓过去、未来、现在诸事。
以"嗡底叉萨玛雅巴日毗玛利帝吽吽吙吙吙梭哈"（ཨོཾ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་པ་རི་བི་མ་ལི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ तिष्ठ समय परिविमलिते हूं हूं हो हो हो स्वाहा，oṃ tiṣṭha samaya parivimalite hūṃ hūṃ ho ho ho svāhā）将金刚置于头顶请其离去。
以"嗡底叉班扎"（ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ，ॐ तिष्ठ वज्र，oṃ tiṣṭha vajra）令其稳固，问其眼前所见为何。
其答：若见白、黄、红、黑等色，则表示具有寂静、增益、调伏、诛除等成就之缘分。
以"真实坛城"等偈颂作真实加持。弟子亦应逆时针绕行三匝，面向南方，以"布拉底查班扎吙"（པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，प्रतीच्छ वज्र होः，pratīccha vajra hoḥ）将先前所持花鬘投于坛城。
"以手持花"即以"阿康毗日吽"（ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ，आ खं वीर हूं，ā khaṃ vīra hūṃ）咒语先前所持之手中花鬘。
其后"绕行"等与偈颂之义易解故不赘述。"落于何处"等是指花落于吉祥胜乐尊及勇士勇母等处时。然后阿阇黎应为修行者开示其次第。
即所说："彼成彼种姓之名"等，"阿阇黎应授彼名"是指在授予名灌时应依其种姓而授名。
然后应为其开示吉祥黑鲁迦等处所等。此中次第是：随花鬘所投之处，向弟子显示下中上等成就，取其所投之花鬘系于弟子头上，说："大力有情汝当善加守持。"

།དེ་ནས་མིག་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གཉིས་བལྟས་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ཉིད་མཐོང་བ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མིག་རས་བཀྲོལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས དབེན་པར་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་རང་གི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྣོད་རིགས་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེ་ནི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་ བ་སྤངས་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས།སྐྱོབ་མེད་སྐྱོབ་པ་སྐྱབས་མེད་པའི། །སྐྱབས་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དཔལ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །མགོན་མེད་མགོན་དུ་བཀའ་དྲིན་གསོལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ ཁྱོད་ཇི་ལྟར།།བདག་ཀྱང་གཙོ་བོས་དེ་མཛོད་ཅིག་།འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཀུན་ཆོམ་ལ། །བྱིང་བ་བདག་ལ་འདིར་སྐྱོབས་ཤིག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ བ་བརྩམ་པར་བྱའོ།།བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་སམ། སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ལ་གཏད་ པའོ།།གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་བགོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་གོ་ཆ་གཉིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡང་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ སླར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་བྱས་ལ།ཉི་མ་གཉིས་པ་རྒྱུད་གཞན་ལས་དྲངས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུག་པར་སྦྱིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དྱཱ་སྣ་རྩེའོ། །ཡི་གེ་བྱཱ་མཚན་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ།

然后观想两眼各有一个"嗡"（ཨོཾ，ॐ，oṃ）字，诵：
"嗡金刚萨埵今于汝，
精勤为开汝眼目，
开已得见一切相，
无上金刚眼殊胜。"
解开眼布，仅显示坛城。此时不显示真实义，应在最密灌顶之后再显示真实义。
关于"手印"等，其义如下：在以帷幕等遮蔽的处所，弟子应将自己喜爱的、以容貌青春装饰、具足誓言律仪之器、与五部相应、持花的智慧女，为获密灌顶而献于上师。
令其舍离与自身的关系，向上师顶礼，跪地合掌，以两个偈颂祈请：
"无救者救护，无依者依怙，
吉祥胜乐轮，大悲于女众，
无怙者怙主，祈请赐加持。
如同大士尊，愿主亦如是，
沉溺轮回泥，救护于我等。"
然后上师应依经典所说开始密灌顶。"自身应坚固吉祥黑鲁迦瑜伽"等，是说以渐次修习或刹那间观想自身为吉祥胜乐轮尊。"彼亦"是指向弟子。
"大铠甲"等所说穿铠甲，是指应如其处安置两种铠甲。如是加持身语意及善巧显示五部众之作用后。
"第二复次"是说第一日为弟子作加持，第二日从其他续部所引的花鬘、水等直至阿阇黎灌顶皆当授予。
"善作加持"等是说依喜金刚所说次第加持金刚杵与莲花。如是将"迪亚"（དྱཱ，द्या，dyā）字置于鼻尖，将"比亚"（བྱཱ，ब्या，byā）字安置于性器中心。

 །ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་བྱའོ།།རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་ལྕེ་ལ་དཔའ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་ནས་འོ་ཡང་བྱའོ།།གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་ཕྱིར་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ལས་མཚུངས་པར་བརྩམ་མོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་སོ།།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། འདིའི་ལས་མཚུངས་པར་སྤྱད་ཅེས་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་ པའི་དགའ་བ་དང་འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་མཚུངས་པར་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འདིར་ག་བུར་ཡང་བཏུང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དབང་ བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།ལན་གསུམ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པའམ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ ནོ།།དུས་མཚུངས་པར་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་གསང་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཀུན་དུ་བཙིར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཙཱ་རུ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །སློབ་མས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ནི་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་གཉིས་པོ་དག་བྱིན་ལ་གསང བ་གཉིས་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

应在脐轮、心轮和眉心处以咒语群一并加持。应以二勇士加持瑜伽母的脐轮、心轮和舌。瑜伽母与勇士无二，即依瑜伽母普行所说方式，金刚杵与莲花等完全转变后亦当行交合。
开始密灌顶是说为授予密灌顶而共同开始平等事业。此义由薄伽梵简要宣说开示。
"然后"等中，"供养"是说以花、香等作完善供养后，行此平等事业。为获密灌顶，应诵欲论中所说的喜乐、交合、拥抱等的"吽"（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ）字并开始平等事业，此为其义。
"血"在此象征自生之花，应知此处亦可饮用樟脑。教示也是说应授予金刚杵与莲花灌顶。
"诵三遍"是指诵"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ）或"哈吙赫利"（ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，ह हो ह्रीः，ha ho hrīḥ），即诵三字。
"明点"是说从顶轮开始诸处以明点等金刚杵与莲花授予灌顶。同时以无畏、真实等二密，以拇指与无名指揉捏金刚杵与莲花。诵：
"如昔诸佛子，
金刚持等灌，
以菩提心浆，
如是灌汝子。"
而行灌顶。
"弟子亦"等是说诵"阿吙苏卡"（ཨ་ཧོ་སུ་ཁ，अ हो सुख，a ho sukha），以无量光佛体性将二者赐予弟子并令尝二密，此为其义。

།དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་དམ་ཚིག་མ་དང་ཤེས་རབ་མ་མིག་རས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མིག་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གཉིས་བསམས་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། ། མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ་ཕྱེ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས སློབ་མའི་མགོ་བོ་དང་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཙམ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ གཏད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིའི་རིམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བཙལ་བཏུད་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྙིམ་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མདུན་དུ་འདུག་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ ལྡན་པས་ཤེས་རབ་མའི་ལག་པ་དེའི་ལག་པར་གཏད་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོར་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་དམིགས་ལ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷ་མོ་འདི། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་བདེ་བ་སྟེར། །བྱིན་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བུས། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ གྱིས།།ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རྗེས་སུ་གནང་བར་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་དེས་ཚིག་ནི། དཔའ་བོའི་བུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བསྟན་པ་ཆོ་ག་ཁྱོད་སྤྲོའམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟ་བ་དང་། །རིགས་ལྔ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཡི། །རིག་མ་ཀུན་མཆོད་གུས་བྱེད་དམ། །བཤང་ གཅི་སྟོབས་དང་དྲི་ཆེན་སོགས།།གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ལྷ་མོ་རྣམས། །བུ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྨྲོས། །ཞེས་པའོ།

然后其后是说，密灌顶誓句母和智慧母以布蒙眼，于二眼观想二个"嗡"（ཨོཾ，ॐ，oṃ）字，诵：
"金刚萨埵今为汝，
精勤开启汝之眼。"
等语后解开，应示现坛城及坛城真如等之义。
密灌顶处是说应示现天尊体性的密灌顶处即弟子头顶和眉心等处。
"灌顶"等是说获得密灌顶后，为获得智慧智灌顶，应授予具足一切特征的彼之外相支分。
其中此仪轨是：以五肢向上师顶礼敬拜后，右膝着地，合掌跪于前方，以先前所说二偈作祈请，并将智慧母之手交付其手，观想一切勇士勇母众为勇士金刚身，诵：
"此大手印天女尊，
能赐无边之安乐，
赐已普为儿供养，
当作无上之供养。"
随后获得许可的天女所说之语：
"无上勇士子，
仪轨汝欢喜？
食用菩提心，
五部正生起，
敬事供明妃？
大小便力等，
复有誓天女，
子汝意欲言。"

 །སློབ་མས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་བདག་མི་སྤྲོ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྟེན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བྱ་ཅིས་མི་ནུས་པ། །བཙུན་མོའི་ པདྨ་ཅིས་མི་མཆོད།།དེ་ནས་ཚིམ་བྱེད་ལྷ་མོ་དེས། །སྐྲ་གྲོལ་གོས་དང་བྲལ་བྱས་ནས། །པདྨ་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་ནི། །རྗེས་གནང་པདྨའི་སྣོད་ནི་ཀྱེ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་བཞིན་བྱེད་ན། །བདག་ནི་དེ་ཡི་མདུན་ན་གནས། །སངས་རྒྱས་ མཉེས་པ་ལ་སོགས་པ།པདྨར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་ན་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པའི་རིམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་གཏད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་གཏད། །ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐེ་ ཚོམ་སྟེ།དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་ལ་གཏད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སློབ་མས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ།དེ་ཉིད་ལ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར་སླར་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་། དང་པོར་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བླ་མས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་བརྩམས་ཏེ།ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་རྟོགས་ནས། བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་ བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་མ་དང་སློབ་མས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བདག་ཉིད་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་དང་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བགོས་ ལ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཡོན་ངོས་སུ་འཇུག་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གོ་བར་བྱས་ལ་སོར་མོས་བསྒུལ་བར་བྱ་སྟེ།ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་དགའ་བའི་བྱ་བ་བླ་མའི་མདུན་དུ་བྱའོ།

弟子也应诵道：
"天女我岂不欢喜？
誓言等事当依止，
恒常行持何不能？
妃子莲花岂不供？"
然后满足天女彼，
散发脱去诸衣裳，
显现莲花而宣说：
"许可莲花之容器，
哎呀我此莲花者，
以诸安乐作庄严，
若有如法而行者，
我即住于彼前方。
令佛欢喜等诸事，
于莲如何当作为，
大乐王者自身亦，
恒常安住此中间。"
如是次第，也应如前般授予智慧。"授予无分别"即是无分别之疑惑，意为离彼之心无有疑惑。
"然后弟子也"等之意趣是：授予弟子之后，为获得智慧智灌顶，弟子向坛城及上师顶礼后，以左绕方式绕坛城三匝。为开始彼事，复入开始，即"应礼敬上师"等，是显示如前所说之义，以最初礼敬上师之次第修习坛城轮等次第之性质。
上师如是授予密灌顶般，以仪轨及真实次第开始，了知一切圆满后，应供养上师，即"于上师前"之词义。
"彼即所成就"是说智慧母与弟子同时体验俱生乐之义。
自身以吉祥胜乐之相及金刚亥母之相生起，披上大铠甲等，于金刚与莲花中如所示种子变化加持后，以左侧进入之上师教授而了知，以手指搅动，诵：
"嗡萨儿瓦达他嘎达阿努囉嘎纳班扎斯瓦巴瓦阿特玛口杭"（ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ，ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ）
置金刚于莲花中，于上师前行论中所说之喜乐事。

 །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བླངས་ཏེ། སློབ་མས་བརྡ་ཡིས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཞེས་པའོ། །བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་བརྡ་ཡིས་བདེ པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས།དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་བྱ་བ་བྱས་ ཤིང་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་མངོན་པར་འདོད་པས་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ད་ལྟར་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་ཐོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཡོན་གྱི་ཆོ་གས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ།།ཡོན་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མའོ།།མ་མོ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཚིམ་པར་གསུངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་། །འདི་ རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན།གསུངས་པ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མཁའ་འགྲོའོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་འགྲོ་བའང་འཁྱམ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་འཁྱམ་མམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།དེ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་ཡོན་ཕུལ་ན་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅི་བགྱི་བ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་ནས་སྙེག་སྟེ་འཁྱམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྒྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྣང་བ་ནི་མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་བདག་ཉིད་ཡིབ་ པའོ།།རྐང་མགྱོགས་ནི་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་པོ། །སྟེང་དུ་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ།

获得密灌顶后，也如实取得智慧，弟子以手势表示"体验智慧智"。上师也通过弟子手势了知体验安乐后，诵道："灌顶即大金刚，三界皆悉顶礼"等，此为教授。
"然后"等，是指如是获得圆满灌顶的弟子，已作所作且正确生起心意，应以渴慕心向上师献供养之义。
"现在仪轨"等，是指如是随后所示供养仪轨。"决定"即是必定。
"然后获得灌顶之后修行者"即是修行者。
宣说献供养之功德："然后于彼"等，即二十四空行母及方便。瑜伽母即具足金刚亥母的世尊母。八位鸟面母母等，及四位空行母等，宣说令彼等满足，即"空行母"等。"空行母"即是空行母。其他同理。
若问为何修行者应令彼等欢喜？宣说："此等"等，空行母即是空行。若问修行者游行漂泊，空行母等岂不也漂泊？宣说："一切"等，其义为如是次第获得灌顶并献供养后，吉祥胜乐瑜伽士如何行持，随后追随漂泊之义。
复次宣说其圆满："此瑜伽成就"等，瑜伽即寂等，其成就即圆满，与"成"相连。
"三界中不退"，意为任何人于三界中皆不能阻止。
"不现"即于众人中自身隐藏。"疾足"即地下成就。"上"即往上行。

 །མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གྲགས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །རྐང་མགྱོགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་གས་སྨན་རྐང་པ་ལ་བྱུགས་ཏེ། ཡུལ་གཞན་འདོད་པའི་སར་འཁྱམ་ པའོ།།བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་དུ་མར་བདེ་བར་གནས་པའོ། །འདིར་ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཅི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། འདོད་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་འདོད་ པ་ལ་རག་ལས་པའོ།།གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་རང་ངོར་འདོད་པས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དུ་མའི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ།ཆུའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བ་དང་། བརྟག་ཅིང་འདུག་པ་དང་། འཆག་པ་དང་། རྩིག་ངོས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ གཞན་ལས་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ།།རྣམ་པར་བཟླས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་ཞིང་མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྐྱེ་བ་འདིར་བསྒོམ་པ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་བདེ་ མཆོག་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པར་དགོངས་སོ།།ངེས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སླུ་བའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ལན་ཅིག་བལྟས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བཅོས་པའི་ཁྲོ་བོས་ ངེས་པར་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་རྗེས་དམྱལ་བ་ལས་འདོན་པའི་བསམ་པས་ཁ་སྦྱོར་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་སླུ་བ་པོ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ།།བལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཅུང་ཟད་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ བ་མཐོང་བཙམ་གྱིས་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་ར་ཧའི་ཞབས་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

"空行"即是著名的空行成就。"疾足"即如是以仪轨涂药于足，漫游至所欲之地。
"长寿"即是长期受用安乐而住。此处宣说以意知一切所欲皆得成就："仅以所欲"等，此处一切皆取决于修行者之欲乐。
"形相"等，意为对所化众生显现释迦狮子等诸多形相。
"将行于虚空"，是以神通于空中行走之譬喻，应知水上卧息、观察而住、行走、无碍穿墙而行等。
"尤其与空行"，即是令其他续部所说的瑜伽母满足。
"以念诵刹那"，意为已示现且具相应的修行者，于此生中修习明显究竟特征之刹那，成就吉祥胜乐轮。
"了义"等，即瑜伽母瑜伽士。"降伏"即欺诳上师、佛陀等的众生。
"一视"即一时以作意忿怒必定降伏，以悲心救度地狱之心，以双运及咒语亦将杀害欺诳者。
"视"即任何稍具善根的男女将得见。彼即见到瑜伽士之时，以非言语行境的各自自证智慧，如同萨拉哈足，以无戏论行为方式而成为瑜伽士之义。

།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དབང་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་ བྱས་ནས།དབང་མ་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དགོས་པས་སྟོང་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མ་མཐོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པའི་སྨིག་རྒྱུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཐུང་བ་དང་བརྡེག་པ་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་ དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་མངོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་གོ།།དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ ལྡན་པའི་སྔགས་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གོ།།གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དགའ་བ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་འདོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷ་མི་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ མཐུ་སྟོབས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་རྒྱུད་གཞན་དུ་ ཀུན་ནས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ ན་མེད་པ་དང་།རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་པུ་གཉིས་ སུ་མེད་པའོ།།དམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞེས་དགོངས་པའོ།

如是首先明示灌顶之果后，为显示未得灌顶的瑜伽士空无所欲之目的而说："未见"等。如同虚妄的海市蜃楼，以及于虚空中饮水、击打等不应理，同样未见坛城而成为本尊瑜伽士和咒语瑜伽士亦不应理。
何以故？说道："此瑜伽最胜"等之密意是：因为吉祥胜乐瑜伽士是一切瑜伽士中最胜。因此称为获得种种灌顶的瑜伽士。
复次宣说获得之利益："若人"等，即具有吉祥胜乐瑜伽的任何咒师。"少许"即对三界所生之乐无有怀疑且欲求，彼超越天人、人类、非天等众生之主的威力而行，与彼等同游戏之义。
"此中"等，即于此胜乐坛城如理获得灌顶之人，亦将成就其他续部所说的息灾等法。
何以故？说道："秘密"等，因为此处获得灌顶者将得事业、行为、瑜伽和无上瑜伽以及其他续部，故为此义。
此中何故？说道："诸续中最胜"，因为此续在一切其他续部中是唯一无二者。"最胜"即最为殊胜，是无上瑜伽之异名。意为因此续本身故。

 །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། །གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་མཆོག་དང་ཞེས་པ་ ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ།།འདི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་བྲིས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཀུན་རྫོགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྟན་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཆུ་དང་བའི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མ་བསྟན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་གཉི་གས་ཀྱང་།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་འཛིན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ།། །།འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་པ་ནི་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་བཀོད་པའི་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ འཁོར་ལོ་དགོད་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་པོར་བརྗོད་ནས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་བྱ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ཡང་ངོ་། །དེ་ ལྟར་ས་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ།།འདི་དག་སྔོན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་དགོད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ མ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི། །རང་གི་མིང་བརྗོད་སྔགས་ལ་ནི། །ཞེས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ པའོ།།འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ།

那么，何为无上瑜伽续？说道："此即"等。"胜乐"即与虚空等同的显说。"此"即因为吉祥胜乐的本性未生不会生起，故显示其为大本性，因此此亦为无上瑜伽。
今为显示画坛城仪轨圆满而说："所说"等。"所说"即随后说明水和牛粪等。"未说"即瑜伽母续一切和瑜伽续中所说的任何坛城地基所造等二者，吉祥黑鲁嘎瑜伽士安住并以一切加持之义。如是说道："吉祥黑鲁嘎瑜伽持"等。
此为第三分别品。
"住于三轮"即画坛城中三轮布置的次第相反而说，为了不让无师入坛，故首先说明轮布置究竟的大精进，然后逆序说明至轮势母的八瑜伽母。同样，鸟面母等语轮八尊也是如此。如是，地护母等意轮八尊亦然。
"此等先已成就"即指先前画坛城中布置这些。同样，勇士和空行母等以及与世尊母同在的世尊布置，应当以理推知。
为显示"嗡"等而说，即在"诵自名咒"之后显示，故此后应当诵此，意为如是。如是显示："嗡 荼吉尼耶 吽吽 啪德"等咒语。

 །མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གྲུབ་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ་ལས་བཤད་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པའོ།། །།རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ དོན་དུ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།།དེ་ནས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། འདིར་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། །ལྟེ་བར་མི་ཤིགས་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ནཱ་དའི་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཤིས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ།།ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་བའོ། །བྲིས་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་སྔགས་པས། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་བྱུགས་པའི་སའི་ཁར་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པས་ཡིད འཕྲོག་པར་གྱུར་བ་ཤ་ཆེན་པོའི་སྤོས་དང་མར་ཁུ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་སྦར་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བས་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ།།དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་དགོས་པ་ཅིའི་ཆེད་དུ་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དུ་མེད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་ནི་རྒྱུས་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་གྱུར་པའི་སྡེ་ ཚན་བརྒྱད་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འགྱུར་བ་ནི་འགྲོ་བའོ།

"见到"等，此说明三轮主尊瑜伽相应的瑜伽士之大本性将得了知。因此说"成就"等。
"如所说功德"即指"瑜伽成就"等第三分别品中所说寂静等之义。
此为第四分别品。
为抽取根本咒而说第五分别品："其后"等。"其后"即在第四分别品之后。"法生"即一切法、十力、无畏等。彼等生起即法生，即空性。此处即其手印法生。"种种"即法生空心中具六十四瓣莲花。"脐中不坏"即莲花中心月轮上从拿达形相所生的吽字。"吉祥"即因为是金刚萨埵自性故能引生善业。
"一切法摄为一"即以空性方式摄集内外一切诸法。
"咒师依仪轨画已"即具吉祥胜乐轮瑜伽、具慧、以六印庄严、披发、着方位衣的咒师，在坛城殿等处以五甘露涂抹地面上，以花、香、涂香等令人心悦，燃大肉香及大酥油灯，外有歌舞音乐等前行，摇铃鼓钹供养食子。应在八尸林等处以彩粉绘制，此为其义。
此处为何目的而画？说道："此处"等。"此处"即非他处。"咒语词"中，咒即根本咒等，词即因，即阿字迦字等八组之义。"转变"即流转。

 །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། །ཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་རྣམས་མི་མཉམ་པ་མེད་ཅིང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྲི་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡི་གེ་ཧའི་ མཐར་ཐུག་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཆོ་གས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡི་གེ་བརྒྱ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱའི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་དགོངས་སོ།།རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་ པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ་སོ་ལ་དང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཐ་མར་ཡི་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལ་དང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཐ་མར་ཡི་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་མིང་ཇི་ལྟ་བར་བརྟེན་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་ ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཞེས་པ་འདི་དེ་མ་ཐག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཤེས་པའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་པའོ།། །།གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཉེ་བར་དགོད་པའོ།།ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མ་དད་པ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དོན་དམ་པའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུངས་པ། ཡའི་སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ནི་ ཧའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་གི་རིགས་སུ་བརྗོད་པའོ།།དོན་དམ་པའི་ཧ་བཅུ་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ། །མ་ནིང་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། བཽ་ཥྚ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། རེ་རེ་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་རེ་རེའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཀེ་ཨཾ་ལ་སོགས་པ་བཞག་ཅེས་དགོངས་པའོ།

即说："阿字"等，即指元音和辅音无不平等且完整书写之义，即十六元音和从"嘎"字等至"哈"字为止的辅音，应按刚说的仪轨书写之义。
"百字"等，"法印种子"即莲花种子字。"字"等即指世尊法印金刚种子字。
"明王"等，"明"等直至"广大名称"等文句，应在"如是二十六"之后宣说。
"根本咒"即八足咒聚，各自以"嗡"字为首，"吽吽啪德"为末。同样，对"嘎热嘎热"等咒语，首加"嗡"字，末加"吽吽啪德"，如是依次按各自名称，对头骨片等二十四勇士也应了知。
如是，此等教法应紧接"广大名称"而观。应如诵持串珠咒般了知。
此为第五分别品。
"复次"等，即安立心咒和近心咒。为令具慧者不信者迷惑，应抽取胜义六勇士铠甲咒。因此说："雅类"等。"八之种子即哈"是说一类词。应书写胜义十二哈字。"除去中性"即离开"日(ri)、日长音(rī)、勒(ḷ)、勒长音(ḷī)"。"嗡字"等，以"等"字包含"南无娑婆诃、梵萨德吽吽啪德"等应当了知。"各各安住"即指在每个哈字下方安置"嗡给昂"等字。

 །དེ་དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ་ཡི་གེ་ཧའི་སྔོན་དུ་ཡི་གེ་ཨཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། གཞན་ཡི་གེ་ཧི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ ཡང་།ན་མཿལ་སོགས་པ་ལྔ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ོཾ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་བཽ་ཥཊ་ཧཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་གེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞག་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུག་པོ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ དགོངས་པའོ།།སྒྲུབ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གོ་ཆའི་སྔགས་དྲུག་བཏུས་པའི་འོག་ཏུ་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དང་པོར་སྙིང་ག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྙིང་གར་ ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་གོ་ཆ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྷ་དགོད་ཅིང་བྲི་བ་ནི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །མགོ་བོ་ལ་ཡི་གེ་ཧི་དང་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་ཕྱག་གཞན་གསུམ་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ།།སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་གེ་ཧུ་དང་པདྨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྨོངས་བྱེད་མ་ དཀར་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་པ།ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་ན་པདྨ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྔར་གྱི་བཞིན་ནོ། །ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཧེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་པ། ཕྱག་བཞི་པ་ ཕྱག་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་མའོ།།མིག་དག་ལ་ཡི་གེ་ཧོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་པ། སྐྲག་བྱེད་མ་སེར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་བཞི་ན་གསུམ་པོ་སྔར་ གྱི་བཞིན་ནོ།

如是所说，"哈字前加昂字"等，此处仅作示例，其他"嘿"等五字之前也应安置"南无"等五字之义。"嗡南无娑婆诃梵萨德吽吽啪德"，应知与字相应。"与字相应"即按"嗡"等字的安置顺序，应配合"哈、嘿、吽、嘿、霍、杭"等六字。
"修行者"等，此处是在抽取六铠甲咒之后，应安置于心间等处之义。即说："首于心间"等，即于金刚萨埵之心间，应观想金刚萨埵。其他也应如是了知。如是首先从字的角度宣说铠甲。
又依修行者而安立诸尊及书写：于心间，从哈字和金刚变化而成白色金刚萨埵，一面四臂，右二手持金刚杵和铃，左手持天杖和托巴及弯刀，拥抱红色猪头母。
于头部，从嘿字和轮变化而成黄色毗卢遮那，一面四臂，右手持轮，其余三手持前述手印，拥抱蓝色阎魔母。
于顶髻，从吽字和莲花变化而成红色莲花舞自在，一面四臂，拥抱白色迷惑母之颈，右手持莲花，其余手印如前。
于两肩，从嘿字和金刚变化而成蓝色嘿噜嘎，一面，拥抱黄色动摇母之颈，四臂，诸手持金刚萨埵之标帜。
于双目，从霍字和宝变化而成如精金般的金刚日，一面，拥抱黄色惊怖母，四臂，右手持宝，其余三手如前。

།དཔྲལ་བར་ཡི་གེ་ཧཾ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་པ། གཏུམ་བྱེད་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཞན་གསུམ་པོ་རྣམས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ ནོ།།བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀུན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་བས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་མཚན་པ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དྲུག་པའོ།། །།ཡི་གེ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ གཉིས་ཀྱིས་བཏུས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །ཐ་མར་ཡི་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ།། །།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དྲུག་པར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བཏུ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་ བ་བརྒྱད་པ་གསུངས་ལ།དེ་ནས་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རང་ལ་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་དོན་གྱི་གཉིས་པ་སྟེ། མ་ཕྱི་བ་བསྡུ་བར་བྱས་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་གཉུག་མའི་སྐུ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྙིང་ པོའི་སྔགས་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡི་གེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡམས་ཤིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་ སྡོམ་ཞེས་བྱའོ།།འདི་ཡང་དང་པོའི་དོན་གྱི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུངས་པ། བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་།མཁའ་འགྲོ་མ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་སྤྱིར་སྔགས་དང་ལྷ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མན་ངག་གི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་སྐད་ཅིག་གིས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ།།དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

于额间，从杭字和杂色金刚变化而成绿色马头金刚，一面，拥抱烟色暴怒母，四臂，右手持杂色金刚，其余三手如前所示。
应观想这些尊众皆以一切庄严装饰，右腿伸展而安坐于座上，以发髻冠为标帜。这是第六分别品。
"嗡字"等，应知是以八足咒语的两种分别品所抽取。首先是嗡字，最后应加诵吽吽啪德，此为密意。
第六分别品中"复次"等，宣说心咒抽取之第八分别品。其后说"自己"等，"于自身"即第一义之第二，是未删节的摄集。自身本有之身为吉祥胜乐轮之自性，咒语与手印、本尊无别之心咒，此为其义。
"空行网络缚"者，此咒王分为三个次第：与猪头母等一起，如实以字缚持并生起空行众会为一体，故称"空行网络缚"。此亦为第一义之第二。
因此所说："我为吉祥嘿噜嘎本体"，即安住于三轮中，应生起教授之三次第坛城。"一切空行本性"者，密意为金刚亥母等和各空行种子字所生咒语，总之咒语与本尊即其本体，遍行之自性。
教授次第是：按次第，于变化为吉祥胜乐轮身之自性心间，应当刹那间安立宫殿。其中央为八辐轮，其中心应观想杂色莲花。

 །དེ་ནས་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞལ་བརྒྱད་པ་ ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ།།དེ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་བྱུང་བ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཛེས་ པ།གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དུས་མཚན་མནན་པ། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་གཙོ་བོ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀར་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དང་པོ་ སྔོན་པོ།།གཡོན་དམར་བ། གཡས་དཀར་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་། དུ་བ་དང་སྔོ་བསངས་དང་། ཐལ་སྐྱ་སྟེ་ཞལ་གཞན་རྣམས་སོ། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་པགས་པ་བཤུས་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱར་ཏེ་བསྣམས་པའོ། ། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། གྲི་གུག་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དྲུག་ན་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དྲུག་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། མགོ་བོ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ཐོ་བ་དང་། སྡིགས་མཛུབ་རྣམས་བསྣམས་པར བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྐྲ་གྲོལ་བ་མདོག་དམར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་དམར་པོ་གཡས་སྔོ་བ་གཡོན་དཀར་པོ་ཞལ་གཞན་མ་ལྔ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དང་མཚུངས་པའོ། །ལྷ་མོས་མདའ་དང་གཞུ་བསྣམས་པ། ཚངས་པའི་པགས་པ་ རྣམ་པར་སྤངས་པའོ།།ཕྱག་གཞན་རྣམས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་བསྣམས་པའོ། །དུམ་བུས་བརྒྱན་པའི་སྐེ་རགས་ཅན་གཅེར་བུ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་ ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་དགོད་དོ།།དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་ཞལ་གསུམ་པ། ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིད་ཙམ་སེར་བ། གཡས་སྔོ་བ། གཡོན་ལྗང་ གུའོ།

然后在其中心月轮日轮中，从吽字变化而成八面十六臂尊。其上安住的吙吽字变化所生金刚亥母，身色蓝色，以骷髅鬘庄严，具足六种手印。
顶戴杂色金刚为标帜，发髻冠上安住半月为严饰，右腿伸展踩踏怖畏母与时母，大忿怒尊左右主要手持金刚杵与铃，拥抱金刚亥母。吉祥胜乐轮心间所生薄伽梵第一面蓝色，左红色，右白色。如是左旋次第为黄色、绿色、烟色、天蓝色和灰白色等其余诸面。
左右二手剥下梵天皮向后展开持执。右边六手依次持三叉戟、斧头、宝剑、铃、弯刀、铁钩。同样左边六手依次应观想持托巴、天杖、头颅、绳索、槌棒、威吓指。
同样应观想薄伽梵母披散头发，红色。然而主面红色，右面蓝色，左面白色，其余五面与薄伽梵面相同。天母持弓箭，舍弃梵天皮。其余诸手持薄伽梵之兵器。
以骨饰为腰带，裸体以骷髅鬘庄严，双膝拥抱薄伽梵，以五种手印为严饰。如是首先应安置薄伽梵母与薄伽梵于八瓣杂色莲花中央。
在其东方花瓣上，从嗡字所生名为"极赞"的空行母，黄色，三面，主面稍带黄色，右面蓝色，左面绿色。

།བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཡི་གེ་བ་ལས་རྟ་རྒོད་མའི་ཞལ་ཅན། ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་པ་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་ལྗང་གུ་གཡོན་དམར་བ། གཡས་དཀར་བའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། ཡི་གེ་ཛ་ལས་སྐྱེས་པའི་སིན་དྷཱུར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་པ། ཞལ་གྱི་གཙོ་ བོ་དཀར་པོའོ།།གཡས་ཀྱི་ཞལ་སྔོ་བ། གཡོན་ལྗང་གུའོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཡི་གེ་ཧེ་ལས་གདངས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གསུམ་པ་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་དམར་བ། གཡས་སྔོ་བ། གཡོན་ལྗང་གུའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་ བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ།རོའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་ཕྱག་དྲུག་མའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །པདྨ་ལྟར་དག་པ། གཡས་ངོས་ སུ་སྤྱན་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།མཚམས་བཞིར་གནས་པའི་སྣོད་བཞི་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཐོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རིམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རིམ་པ་བར་མའི་ཤར་དུ་ཡི་གེ་ཧེ་ལས་ཧེ་ལཱ་སྱེ་ཀའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་རུ་ལས་ གདུ་བུ་ཅན་ནོ།།ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་རུ་ལས་དུང་གི་ཕྲེང་བའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཀཾ་ལས་ཀེང་རུས་མའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཡི་གེ་ཕཊ་ལས་ཕཊ་ཡིག་མའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཌཱ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཡི་གེ་ཀི་ལས་ གཞའི་སྒྲ་མའོ།།བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ་རོའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བར་ མའི་ལྷ་རྣམས་དགོད་པའོ།།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། ཡི་གེ་ནཱི་ལས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་སྔོན་མོ་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་སེར་མོའོ། །རླུང་དུ་ཡི་གེ་ཛ་ལས་དྲ་བའི་མཆོག་མ་ལྗང་གུའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཡི་གེ་ལ་ལས་སྟོབས་འཕྱང་མ་སྔོན་མོའོ། །མེར་ཡི་གེ་སཾ་ལས་བདེ་ མཆོག་མ་དམར་མོའོ།།འདི་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡོན་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་པ་ལྷན་ཅིག་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པའོ།

北方花瓣上，从巴字变化而成具野马面者，绿色三面，主面绿色，左面红色，右面白色。
西方花瓣上，从匝字所生名为"辛度尔名称"的空行母，白色三面，主面白色，右面蓝色，左面绿色。
南方花瓣上，从黑字所生名为"如音声"的空行母，红色三面，主面红色，右面蓝色，左面绿色。
这些全都具三眼，以五种手印庄严，裸体披散头发，右腿伸展安住于尸体上，具六臂。右边三手持箭、铁钩与铃。同样左边三手持弓、绳索与天杖及托巴。
如莲花般清净，应观想向右侧以眼角视望。四隅安置四器皿，皆盈满菩提心，瓶上有托巴。这是内层次第。
其后中间层次第：东方从黑字生海拉西迦；北方从如字生持环者；西方从如字生螺鬘者；南方从康字生骨女；火方从吽字生吽行母；西南方从帕字生帕字母；风方从荼字生空行母；西北方从ki字生如虹声母。
这八位皆为蓝色身，一面四臂，左手持天杖与托巴，右手持铃与弯刀，具三眼，披散头发，右腿伸展安住于尸体上。这是安置中间层次第诸尊。
然后在外层次第中：从尼字在西北方生"正等起"蓝色者为黄色；风方从匝字生"网胜母"绿色；西南方从拉字生"力垂母"蓝色；火方从三字生"胜乐母"红色。这些全都是一面四臂，左二手持金刚铁钩与托巴俱天杖。

 །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་བ་ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྤྱན་གསུམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་སྒོར་ཡི་གེ་བ་ལས་བར་ལོ་གྲ་སྔོན་མོ། །ཞལ་གསུམ་པ། ཞལ་དང་པོ་སྔོན་པོ། གཡོན་དམར་བ། གཡས་དཀར་བ། ཕྱག་དྲུག་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མགོ་བོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ བསྣམས་པ།དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གྲི་གུག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །ལྷོའི་སྒོར་ནི་ཡི་གེ་རཾ་ལས་དགེ་བྱེད་དྲག་ཤུལ་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་མ་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་དཀར་བ། གཡས་དམར་བ། གཡོན་ལྗང་གུ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་ཐོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གྲི་གུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ན་ཡི་གེ་སྭཱ་ལས། རང་ལྟ་བུའི་དྲ་བ་དམ་པ་མ་དམར་མོ ཞལ་གསུམ་པ།ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ། ཞལ་གཡོན་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །ཕྱག་དྲུག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་སྟེ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་ནའོ། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མགོ་བོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས་པའོ། །བྱང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱཾ་ ལས་དོ་ཤལ་རྣམ་རྒྱལ་དམ་པ་མ་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་པ།གཙོ་བོའི་ཞལ་དང་། གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ལྗང་གུ་དང་སེར་མོ་དང་དམར་མོའི་མདོག་གོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་ཀྱི་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་སྡིགས་ མཛུབ་དང་མགོ་བོ་དང་།ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་མ། རོའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་རིམ་པ་གསུམ་ན་བཞུགས་པ། མི་བསྐྱོད་ པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་དྲུག་པའི་དོན་ནི་བདུན་པ་སྟེ། ཨོཾ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ།

右二手持铃与弯刀，裸体以右腿伸展安住于尸垫上，持五种手印，具骷髅鬘及三眼，应当如是观想。
同样在东门，从巴字生蓝色巴洛札，三面，第一面蓝色，左面红色，右面白色，具六臂，左三手持托巴、天杖、头颅与威指。同样右三手持铁钩、弯刀与铃。
南门从让字生白色"作善暴烈空行母"，三面，主面白色，右面红色，左面绿色，具六臂，左三手持托巴俱天杖、弯刀俱威指、及梵天头。右三手持绳索、铁钩与铃。
西门从娑字生"如自胜网母"红色，三面，主面稍红，左面依次为蓝色与绿色。六手中右三手持铁锁与弯刀，左三手持托巴、天杖、头颅与威指。
北方从杭字生"胜顶鬘胜母"绿色，三面，主面及右面与另一面依次为绿色、黄色与红色。具六臂，右三手持铃铛、铃与弯刀。同样左三手持威指、头颅、托巴与天杖。
这八位皆披散头发，持五种手印，右腿伸展安住于尸体上，以骷髅鬘庄严，身着方位衣，应当如是观想。
一切安住于三层次第中，具不动佛冠，安住于日轮上，以日轮为背屏。
所谓"邦"字等，此处第六义为第七，即"嗡邦"等之义。

 །ོཾ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའི་གཟུགས་ཀྱིས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་ནས་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་རྣམས་དམར་པོ་དང་།སྔོན་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དུ་བ་སྔོ་ནག་གི་ཁ་དོག་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེའི་སྔགས་རྫོགས་པའི་ལྷ་ མོ་དགོད་པ་ནི་གང་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཅིག་པུའམ། རང་གི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་བཾ་གྱི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་ པའི་མདོག་དམར་པོ་དང་།སྔོན་པོ་དང་། ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་དང་། གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ སྙིང་ག་དང་།ཁ་དང་། མགོ་བོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་གཤིན་རྗེ་མ་དང་། རྨོངས་བྱེད་མ་དང་། སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་། སྐྲག་བྱེད་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་མ་རྣམས་ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྔོན་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དུ་བ་དང་། སྔོ་ནག་གི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞི་པ་གཡོན་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དྲིལ་བུ་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། རྨོངས་བྱེད་མ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་ལྡན་པའོ།།རྨོངས་བྱེད་མ་ནི་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་བཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དྲུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་གོ་ཆ་དྲུག་གི་སྔགས་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལ་ལས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ས་སྟེངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་སྟེངས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་གླང་པོ་དང་། རྟ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ནས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།

所谓"嗡邦"等是这样的：从"于一切肢体以兵器形相"等开始，应当依次布设金刚亥母等本性咒语为红色、蓝色、白色、黄色、绿色及烟青色。
应当了知，布设彼等咒语圆满之天女，是随修行者之信解而示现。
世尊金刚亥母独自，或与自轮之主尊世尊一起坚固观想，即于其脐处从"嗡邦"咒语所生，具红色、蓝色、绿色三面。左手持托巴、天杖与绳索，右手持铁钩、梵天头与弯刀，安住于日轮中应当观想。
同样依次于心间、口、头、顶髻及一切肢体，观想阎魔母、迷惑母、动摇母、惊怖母、堕落母等，从"杭庸"、"舍莫"、"舍舍"、"吽吽啪啪"所变，具蓝色、白色、黄色、绿色、烟色及青黑色，一面，披散头发，三眼，四臂，左手持托巴俱天杖与铃，右手持铃与弯刀。除迷惑母外，皆安住于日轮，具日轮背屏。迷惑母则安住于月轮，具月轮背屏应当观想。
所谓六瑜伽母心咒，即"嗡邦"等六咒，意为金刚亥母等六种铠甲咒语所变之种子字。
所谓"地面"等，意为地面上世间广知之象、马等七宝。
此处所谓"世尊与世尊母"等，是指此处将共同宣说持诵串珠咒等。

།དོན་དམ་པར་ནི་སྔགས་བརྒྱད་ཡོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཉིད་བཏུ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ སྔགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་པཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་མ་ཐག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ མའི་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ོཾ་ཧྲཱྀཿཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་པ་ལས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ོཾ་ཧ་ན་མཿཧི་ལ་སོགས་པའི་ གོ་ཆ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཨོཾ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་བཞི་པོ་ཐུན་མོང་དུ་རིན་ཆེན་བཞི་ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ། །རིན་ཆེན་བཞི་པོ་འདི་ལས་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིག་པ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་མིང་གི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་བཞི་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་རོ། །རིན་ཆེན་བཞི་པོ་ཞེས་གང་ལས་ཤ་ན། གསུངས་པ། རྒྱུད་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་ པར་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ།།རྟགས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བཞི་རིན་ཆེན་བཞི་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་འདིར་སྔགས་འདིའི་རིན་པོ་ ཆེའི་སྒྲའི་ཚིག་གང་དང་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ས་སྟེངས་ན་དམ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་པའོ།། །།རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། །རིགས་ཞེས་པའི་སྔགས་གཞན་ལས་གསུངས་ པ།ཇི་སྲིད་དུ་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཉིད་དུ་དགོངས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདི་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ།

究竟有八种咒语。其中，"嘎热嘎热"等八足咒语即是世尊的串珠咒。
世尊母的咒语是："嗡那摩巴嘎瓦帝班扎瓦热嘻邦吽吽啪"等。这些也应当在释续中观看。
刚才所说的"嗡室利班扎"等是世尊心咒。世尊母的心咒是"嗡萨瓦布达札基尼"等。
"嗡舍哈哈"等应当在第十品中说明，是世尊近心咒。"嗡班扎贝若扎尼耶"等是世尊母近心咒。
"嗡哈纳玛嘻"等铠甲咒是世尊的。世尊母刚才所说的"嗡邦"等铠甲咒，意为四咒共同称为四宝。这四宝中串珠咒是殊胜的。
同样，世尊母有金刚亥母大明母等异名。应当了知世尊也有黑鲁嘎明王胜名等称号。称为具四宝。
何谓四宝？答：经续中为令有情迷惑等目的而分别确定宣说之近似标志。此即"以确定标志"之义。
应当宣说此二者的心咒与近心咒四种为四宝。在此方面，此咒语中任何宝名词语，他人的串珠咒在地上是殊胜的。同样配合"世尊母与世尊殊胜"。这是第八品。
所谓根本咒，即从其他种姓咒所说，只要称为根本咒，即是意为串珠咒。"三界"等易懂，即是此咒欲求之义，能成办一切事业。

 །ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། ། འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྨོས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པོ།།ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སླར་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ། །དང་པོའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བལྟས་ལ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ།ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཁྲོ་བོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཞལ་དང་པོ་མཐིང་ནག། གཡས་དུ་བའི་མདོག། གཡོན་ ལྗང་གུ།སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཞལ་དམར་བ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ། གཞན་གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས་པ། གཡས་དང་གཡོན་ན་གཞན་དག་གིས་དབང་པོའི་པགས་པ་ མན་བས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་ཅོད་པན་ལ་ཉེ་བར་མཛེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མགོ་བོའི་ ཕྲེང་བ་ཅན།སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་ན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་ཆུ་བདག་མདོག་དཀར་པོ་མནན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་དང་། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་། འཇོག་ པོ་དང་།པདྨ་རྣམས་ལ་ནི་དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དང་། མེ་དང་། བདེན་བྲལ་དང་། རླུང་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། དུང་སྐྱོང་དང་། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། མ་དྲོས་པ་རྣམས་སེར་པོ་དང་། དུ་བ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ཅུང་ ཟད་སྐེམ་པ་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཀླུ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདེངས་ཀ་དམར་པོ་བསྒྲེང་བ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བསྒོམ་མོ།

这是略说。其广说即是"世间"等。其更广说即是从"一切龙"等直至"杀害"。
"一切天之生处"等，以说"一切龙"等及"一切天之生处"而得成就。再次说"一切天之生处"是为了使意义更加明显。"如初音而持"即是此口诀：
刹那观想八瓣莲花，其中央观想尊主金刚鹫，身色黑色，露出獠牙恐怖，四面八臂，忿怒相，十六岁少年形象。其第一面深蓝色，右面烟色，左面绿色，上方迦楼罗面红色，如十二日或月光般，每面具三眼。
右手持金刚杵，其余左手持索和威吓印，右左其他手如执持帝释皮，同样依次持头骨碗和天杖。如是持钩和铃。
具发髻冠，以各种金刚和半月庄严头冠，具六印及头骨串，虎皮裙，上牙咬下唇，右足伸展踩踏白色水神。
在东北西南莲瓣上依次观想无边、增益子、持龙、莲花等，分别为白色、蓝色、红色、绿色。
同样在东北、东南、西南、西北方位上观想大莲花、护螺、力因、无热恼等，分别为黄色、烟色、绿色、略显枯黄色。
观想这些龙众皆竖起红色头冠，合掌，向世尊请求教敕，恐惧战栗。

 །དེ་ནས་ཆུ་བདག་ལ་སོགས་པ་དགུའི་སྙིང་གར་སོ་སོར་ ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བསྒོམས་ལ།ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྔགས་པས་རས་རིས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟས་ཐུབ་པསཱ+ོ་མ་དང་ དཀར་བའི་ཟས་བཟའ་ཞིང་ཀླུ་རྣམས་འོ་མས་ཁྲུས་གསོལ་ནས་འོ་མའི་བཟའ་བ་དབུལ་བར་བྱའོ།།ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་འོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་ཆུ་བདག་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ ཨཾ་ཨ་ནནྡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་བཾ་བ་སུ་ཀ་ཡེ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཾ་ཏ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཾ་པདྨཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཾ་སཾ་སཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་རྐོ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་ན་བ་ཏབྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཝཾ་ཝ་རུ་ཎཱ་ ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་ན་བཪྵ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །ཞག་བདུན་གྱི་ནང་ཚུན་ཆད་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆར་ཆེས་པའི་ཚེ་གུ་གུལ་དང་། སྲ་རྩི་པོག་དང་། སྒོག་སྐྱ་བསྲེགས་པའི་བདུག་པས་ཀླུའི་རས་རིས་ ལ་བདུག་པར་བྱ་ཞིང་།བཪྵ་ནི་བཪྵ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཅུག་སྟེ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཆར་ཆེས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་པས་བཟུང་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བདུགས་ པས་ཆར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོས་པས་ཕྲེང་བའི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཐིམས་ཏེ་སྐེམས་པས་འདི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བདུན་བཟླས་པ་སྟེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣུན་པས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ པར་འགྱུར་རོ།།དབང་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོས་པས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་སྟེ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་འབུམ་བཟླས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར་བྱའོ།

然后在水神等九位的心间各自观想"吽南吽"。向东而坐的咒师在唐卡前诵持串珠咒十万遍。
此咒将得成就：具大忿怒尊修持的梵行者应持斋食用牛奶和白食，以牛奶沐浴诸龙并供养牛奶食物。每座修法时在乳树林中以牛奶作护摩，并各诵水神和诸龙的咒语一万遍。
其咒语为：
嗡阿阿难达耶吽南吽巴尔沙耶娑婆诃
嗡班巴苏卡耶吽南吽巴尔沙耶娑婆诃
嗡当达克沙卡耶吽南吽巴尔沙耶娑婆诃
嗡班帕德玛耶吽南吽巴尔沙耶娑婆诃
嗡桑桑卡帕拉耶吽南吽巴尔沙耶娑婆诃
嗡康卡尔科塔耶吽南吽巴尔沙耶娑婆诃
嗡阿阿那巴达帕耶吽南吽巴尔沙耶娑婆诃
嗡万瓦噜拿耶吽南吽巴尔沙耶娑婆诃
那嘎地帕达耶那嘎那巴尔沙吽南吽巴尔沙耶娑婆诃
七日之内一切龙众必降雨。
"遮止"即是在雨过大时，以安息香、松脂、白蒜烧烟熏龙的唐卡，将"巴尔沙"改为"巴尔沙耶"字，诵持串珠咒即可遮止大雨。
或者由金刚持的化身持执，以串珠咒加持七遍，再以烟熏空中云彩即可止雨。
"令海干涸"即是以忿怒心诵串珠咒十万遍，则可令海水干涸无疑。
"河流"等即是诵串珠咒七遍并以天杖击打，则可令河流逆流。
"遮止帝释"即是以忿怒心竖起威吓印诵串珠咒十万遍。
"令地震动"即是诵十万遍后以金刚足起舞。

 །ཤིང་ལས་འཛེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པའི་སྔགས་ ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་སོ།།ཤིང་ལས་འཛེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་འོངས་ནས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་གཞན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ།།ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་སླར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཁྲག་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །སླར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བཀུག་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ འཇོག་པར་བྱེད་དོ།།གཟུགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་མིང་རྟེན་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལན་ཅིག་ བཟླས་པས་དེ་དང་དེའི་མོད་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་འདི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ བདག་ཉིད་དེ།སྔགས་དང་ལྷ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་མི་སྦྱར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་པས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་གསུངས་པ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོ་གས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ བཟླས་པས་སོ།།གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་གང་ཞིག་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་གཞན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པའི་དོན་གྱི་དང་པོར་རིག་པར་བྱའོ།།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དགུ་བའོ།

"攀登树木"等是以十万遍咒语成就的威力所致。如是攀登树木，以及圣地和近圣地等，返回后将会聚集。
"一切"等是说这些咒语能夺取其他咒语的威力。"一切成就"等是说同样能夺取其他修行者的息灾等成就。
"血"等是说为使其不再危害教法而召其血。"再放回"是说如同召请般将其安置。
"百千形象"等易于理解，因为在难释中已经解释过。
"如是仪轨"等是说以咒语力能成办一切事业。如是以刚说明的次第，具足串珠咒诵持仪轨的修行者能成就一切，此为其义。
为说明此义而说"忆念"等易于理解。"某某"等是说在所修对象的名字依处上诵一遍串珠咒，彼即刻会死亡，此为其义。
为显示此较其他续部殊胜而说"此咒"等。"此"指串珠咒。"薄伽梵"即胜乐轮自性，因咒语与本尊无二故。因此不必结合。"无律仪"等是说随欲而行。
如是所说"此"等，"以此证悟仪轨"是说以串珠咒诵持。"若人"等是说若了知串珠咒并修持的修行者，将获得刚说过的咒语和手印、饮食等其他成就。咒语和手印应知为第六品之义。
此为第九分别品。

། །།སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གསུངས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང་ ཐ་མི་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ གསལ་བར་བྱས་པའོ།།གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་པ་འདིས་ཅི་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། །གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ཚིག་འཕྲོག་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སྙིང་རྗེས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པའི་སྔགས་ལས་སྔགས་བཟློག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ།།དེའི་བཟློག་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་འགུགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་པའོ།། །།དེའི་སྣ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཅན་གྱི་དྲིའི་སྒོ་ནས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་བྱའོ། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ལས་གསུངས་པ་ཡང་མིག་མི་འཛུམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དཔའ་བོ་ཤི་བའི་ཆུ་ཞེས བྱ་བ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཅན་ཤི་བ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་ཤི་བའོ།།མིའི་ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པས་སོ། །བཏགས་ལ་ནང་དུ་ལིག་བུ་མིག་བཅུག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལིག་བུ་མིག་ནི་རྡོའི་བྱེ་བྲག་གོ། །གཞུག་པ་ནི་དེ་ཡིས་རི་ལུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

为说明三身而说"其后"等。如前所说，"黑鲁嘎"等是说与吉祥胜乐轮无二之义。
"法"等是说依修法所说次第，当修法身时应修受用圆满身和化身，此为其义。此义次第在难释中已明确说明。
"一"等是说为何要修三身？故说"以智慧"等。为明此义而说"吉祥黑鲁嘎"等，是说修行者将成就为吉祥黑鲁嘎自性之身，此为密意。
"夺语"是说若有人危害教法将堕恶趣，为以悲心所系之心相续而使其回转，故如第八分别品所说心咒，仅以逆转被染污咒语的咒语，即能以所欲摧毁其语等。此逆转是譬喻，应知同样也能各别召请。
此为第十分别品。
"彼鼻"是说通过彼香气之门断除鼻识。此亦以譬喻语表示也断除其他眼识等，应各别了知。如第四十九分别品所说，此分别品中所说也是因为不眨眼等相的眼识等境界之故。
此为第十一分别品。
"勇士亡水"是说修习吉祥胜乐轮、具殊胜功德者死亡即为勇士亡故。"人血"是说随其所需。"系入内石眼"中"石眼"是一种石头，"放入"是说用其制成丸药之义。

 ། ལྕགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མན་ཆ་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད། དེ་བཞིན་བཞི་དང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དང་གསུམ། །མན་ཆ་གསུམ་དང་ར་ཏི་ལྔས། །རི་ལུ་ངེས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་གཞུང་གི་སྒོ་ནས་ཚད ངེས་པས་བྱང་བུ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས་ལུ་གཏུམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ཡང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་ལ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལྕགས་གསུམ་དུ་གཏུམས་པའི་རི་ལུ་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རབ་གནས་བྱའོ་ཞེས་ དགོངས་པའོ།།སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལའོ།། འམ་གྱིས་སྒྲས་འདིར་དགེ་བའི་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་དགོངས་ པའོ།།རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གནས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་དང་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་གནས་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ ཞེས་དགོངས་པའོ།།ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་ནི་སྲོག་ཆགས་གང་གི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པར་འདོད་པས་བལྟ་ཞིང་དེར་རྣམ་པར་བསམ་མོ་ ཞེས་པའོ།།ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པའི་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྙིང་གར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་གྲོལ་བ། གཡོན་བརྐྱང་བས་ཀུན་ དུ་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ།།འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་བྱ་བར་འདོད་པས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོ་ཆ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །མི་སྣང་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྐྱོབ་བོ། །རས་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ།

"三金属"等是说金、银、铜按顺序各三曼差、七又二分之一、三又七又二分之一、三曼差和五罗底，应当以此经文确定数量，依次用三片金属包裹丸药，此为密意。
"复加持"是说对前述三金属包裹的丸药进行加持等前行，应在粉末坛城中作灌顶，此为密意。
"当值胜宿"是说在胜宿时，或字表示世尊密意为一切吉祥星宿皆可。
"吉祥黑鲁嘎"是说具有吉祥胜乐轮瑜伽的自性，此为密意。
"具足金刚猛利相应"是说吉祥胜乐轮瑜伽士。
"五处"是指头顶、喉部、心间、脐部和密处。
"每一字各诵十万遍"是说近心咒，此为密意。
"依法相应"是说如将说的第三十五分别品中所说次第之义。
"忆念何众生"是说观想并思维所欲变化的任何生物形象。
"颅印"是说具足本尊瑜伽的咒师在正午时分，左手结颅印，右手结金刚印于心间相合，头顶解脱，左腿伸展而诵咒，此为口诀。
以上为第十二分别品。
现在想以甲胄咒作法，故说第十三分别品，即"其后"等。"甲胄"是说二甲胄咒无差别。"将成不现"是说修行者将不为盗贼等所见之义。同样也能护持他人。"以布"等是说其余如他续部所说次第。

 །ལས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནས་ གསུངས་པ།གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་བསྟན་པའི་ལས་རྣམས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དེ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་དེར་འདི་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། ། མཆོག་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་བདེ་མཆོག་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ།།འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་བྱ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་སྟེ། །འཁོར་བ་ལས་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དེའི་དོན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་བོང་བུའི་ རྣམ་པར་བྱའམ།འོན་ཏེ་གཞན་ཡང་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བོང་བུའི་ཞལ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་དེ་ ལྟ་བུའི་ཞལ་དུ་བྱ་ཞེ་ན།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་གཞན་དུ་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ། བོང་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་གནས་སོ།།ཞལ་ཙམ་གཞན་དུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གྲི་གུག་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ་རྩེ་གསུམ་པའི་མཚན་མས་མཚན་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་གཞན་ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་མན་ངག་ལས་ ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཞལ་ལོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ནི་རྨ་བྱའི་ཞལ་ཅན་ནོ།

关于如何做这一切事业，其后说道："凡是"等，是说凡是前述事业成为感官对境，由于成为意根对境而应当希求，此为语义。"彼等"是说于彼彼处做这一切，此为余义。
"最胜等持相应"是说极为等持的心性本身。
"成为诸佛本性"是说为获得胜义中一切佛陀本性的吉祥胜乐，应以本尊瑜伽为前行而作一切事业，此为密意。
以上为第十三分别品。
其后"修法"等，由于能成就故称为修法。若问其修法为何？说道："驴"等。若问为何要修此瑜伽？说道：为以意力遮止，故以驴相瑜伽力遮止，从轮回中遮止而为佛号之义，此为其义。
若问是否唯世尊一人作驴相，还是他者亦作？说道："瑜伽"等，即瑜伽母金刚亥母。"如是"是说如同具有驴面，金刚亥母等五瑜伽母亦如是之义。
若问为何要使这些具有如是面相？"瑜伽母"等，是说由于欲力而变化为他形，此为密意。
说空行母各自差别："驴"等，此密意为：世尊与五瑜伽母一切手印、颜色、形状等如是安住，仅面相不同。空行母舍弃弯刀而以三叉标志为标记，此为差别。
又此等诸尊面相应从口诀了知。其口诀为：心轮中为金翅鸟面，住于语轮者为孔雀面。

 །སྐུའི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ནི་སེང་གེའི་ཞལ་ལོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཁྱི་དང་ཕག་དང་། འུག་ པ་དང་།ཁྭའི་ཞལ་ལོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནས་བཟུང་བའི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་མ་ཧེའི་ཞལ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དགོངས་པ་ལ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཞེས་པ་གཞན་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ པར་གྱུར་ནས་ཚེ་ཟད་པ་དང་།ཚེ་རིང་བ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཚེ་ཐུང་བའོ། །འདི་ནི་ཚེ་རིང་བའོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བོང་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བོང་བུ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བོང་བུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཤེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་དང་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།འདིར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འབྱུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །མན་ངག་ཀྱང་དཀའ་འགྲེལ་མཛད་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་བདུན་ པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་དོན་གྱི་བདུན་པའོ།སླར་ཡང་དགོས་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྔགས་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་དམ་པའི་སྔགས་མཆོག་གོ། །དམ་པ་ནི་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །གང་ ལས་ཤེ་ན།གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་འདུ་བ་དང་། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་གསུངས་པ།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་འདི་ གཉིས་མཆོག་གོ།།གསང་བ་པ་ཞེས་སྦས་པའོ།

住于身轮者为狮子面。乌面母等四尊依次为狗面、猪面、猫头鹰面和乌鸦面。从阎魔坚母开始的四方隅天女是水牛面。
现为显示其他密意而说道："成就"等，此中"于此"与他者相连。于此示现驴相瑜伽修持后，将见到寿命尽者与长寿者，即能了知此为短寿者、此为长寿者。"如是"等是说如同驴一样也将了知象。
若问如何了知？说道："现前"等，是说将认知现前的驴与象。以象形所表示的驴亦应了知。何须繁多，为略示了知一切种性故说道："何时何者"等。"于此"是指前文。"瑜伽士"即瑜伽行者。口诀亦由难释作者明示。
若问了知前世形相有何作用？说道："成为"等。"第七生"是指从初始算起的第七。
复次显示其他必要："此乃"等。"瑜伽咒最胜"是说驴瑜伽根本咒等较其他殊胜咒语为最胜。"殊胜"是指力量强大。
若问从何而知？说道："空行母"等。空行母即金刚瑜伽母。与彼等一起相应、会合，于处所和近处等处，瑜伽修行者何者之义。
为明示彼义而说道："瑜伽母"等。"将成就"是说将令瑜伽母欢喜。
若问此二者是否极为应当秘密？说道："秘密"等，此驴瑜伽与咒语二者最胜。"秘密"即隐藏。

 །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་མིང་ངོ་། །སྙིང་པོ་ནི་ཉིང་ཁུ་སྟེ། རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྔགས་གཞན་ ལས་སྙིང་པོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།གསུངས་པ་ནི་ས་གཞི་རིན་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདི་གཉིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ལས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།སྡོམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་།མངོན་འབྱུང་དང་། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་བཤད་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་བརྡ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཌཱ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དྲན་པ་ ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྟན་པའོ།།དཔའ་བོ་སྲིང་མོའི་བརྡ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་ཚོད་མའོ། །མི་བཟའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམས་ པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའིའོ། །འདིར་ཡང་གང་རྙེད་ཅེ་ན། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་ནི་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ནོ། །གང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་མཆོག་གི་ དམ་ཚིག་སྟེ།རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ནི་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་འདིས་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གནས་ཏེ་བཟའ་བའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་ཆོ་གས་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུའོ། །རྙེད་ པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པ། གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་ཁ་བསྐང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།

若问为何？说道："续"等，是说驴瑜伽续王胜乐轮之名。精要即精髓，此根本咒等咒语之王较其他咒语为精要之密意。所说即宝地四等。
宣说利益："若有"等，了知他性即瑜伽咒王。
宣说结语："此等"等，即是金刚手汝。此等即此二。示现一切随行。"空行网誓"者，即是吉祥胜乐身亦非他。第十四分别品。
"一切誓"者，应知为空行母、现起、普行、双运等诸说。"何者相"即瑜伽母相，此中当示其续，此为余语之密意。"荼"字即瑜伽母。"忆念"即示金刚亥母。"勇士姊妹相"即瑜伽母相之义。第十五分别品。
"其后"等是示修行者誓言物，食即食物与菜肴。不食即世间所思不应食用者，如牛奶等。"修行者"即修行者的。
此中复问何所得？"最胜"等，最胜即最为殊胜。誓言即七瑜伽母。成就彼宗义即最胜誓言，即自宗义之义。此义以"自誓言相"此句于难释中解说。于彼安住最胜誓言即食用。此二亦于甘露尝受仪轨圆满时。"应得"即誓言余分。
宣说此誓言物非一切能得："恭敬"等，补充说"诸瑜伽母"。是故应对彼恭敬之密意。

 །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ ན།གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །དཔའ་བོའི་རྗེས་ཆགས་ནི་གདོལ་པ་མོ་སྟེ། རིན་ པོ་ཆེའོ།།དཔའ་བོ་དྲུག་རྗེས་འགྲོ་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ་དོན་ཡོད་ཀྱིའོ། །དཔའ་བོའི་བློ་མ་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འབྱུང་བ་ནི་གར་མ་སྟེ། མགོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་རྗེས་འགྲོ་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཆིང་ བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ།སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རང་གི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སླར་དེའི་ རང་གི་རིགས་གསུངས་པ།གཡོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་མའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་མཉེས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཆིང་བའོ།།འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ན་དགོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།དེ་ལ་འདིར་མན་ངག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་། སྟོབས་ཆེན་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ནི་གཤིན་རྗེ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་། ཆང་འཚོང་ མ་དང་།དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་རྣམས་ནི་སྐྲག་བྱེད་མའོ། །ཁྭ་གདོང་མ་དང་། རྟ་རྣ་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་འོད་ལྡན་མའོ། །ཆང་འཐུང་མ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་། ས་སྲུང་མ་ རྣམས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ།

复问此如何得知？说道："其后"等，"勇士瑜伽无二"者，即勇士与七瑜伽母成为六种。种姓即种姓所生是王种女即金刚萨埵。勇士随爱是旃陀罗女即宝生。随行六勇士是农女即不空成就。勇士弟子是农女即不动。金刚种生是舞女即无量主。随行毗卢遮那种是婆罗门女，即毗卢遮那，意为成为六种。
"系缚"等是总摄一切，宣说总相："自印"即将解说之相。从自种生即与自种相顺。以相为先导，复说修行者自种，"左"等，具誓言即誓言母。"种姓种子"即诵说种姓种子之语。
宣说修行者应作悦意："礼敬"等，对具誓言者礼敬即合掌系缚。此等为第十六分别品。
为示其他坛城所布十四瑜伽母之相与名而说："其后"等，"七种"即此二十四瑜伽母之形相之密意。
此中教授即大精进母、转轮母、大力母、极勇母，此四瑜伽母是阎魔母。如是轮甲母、卖酒女、断生母、轮势母等是怖畏母。乌面母、马耳母、极贤母、天女青光母等是极光明母。饮酒母、风势母、大怖畏母、护地母等是可怖母。

།ཤིང་གྲིབ་མ་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། མིའུ་ཐུང་མ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་རྣམས་སོ། །སྣ་ཆེན་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་བྷཱི་སུ་རའོ། ། ཡང་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ནི། དཱི་པ་མ་དང་། ཚེ་ཟ་མ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་རཱུ་པི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འདིར་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ན་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་འཆོལ་བར་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང་། དང་པོ་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཉིས་པ་སྙིང་གར་འདུག་པ་སྟེ། གསུམ་པ་རྨོངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །བཞི་པ་ལ་བ་ཅན་དེ་བཞིན། །ལྔ་པ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །དྲུག་པ་དེ་བཞིན་གསོད་མའོ། ། བདུན་པ་ཟླ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཞེས་པའོ། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་བཅས་མོ་ཞེས་པ་མིང་གཞན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།སྐུ་ཐུང་བ་དང་། ཕྱག་ཐུང་བ་དང་། ཆགས་པའི་སྤྱན་དང་། ཚེམས་དཀར་བ་དང་། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་འདི་དག་དང་གཞན་མཚན་ཉིད་ གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ ཞེས་པ་ནི།སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བ་སྤུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་བ་སྤུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་མདུང་གི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་རིགས་འབྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རིགས་ལས་འབྱུང་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ མའོ།

树荫母、楞伽自在母、矮人母、勇士慧母等是生育母等。大鼻母、光明母、暴眼母、极暴母这四位是怖畏母。又勇士慧母即灯母和食寿母。以此乃至如卢比迦等。
"此处当说自相"者，仅是立誓，如是难释中已说。"略说诸相"者，应从续释中了知。
拉瓦衣者足下所说："第一印契具封印，第二安住于心间，第三具有迷惑印，第四如是具拉衣，第五具有舞蹈印，第六如是为杀母，第七具有月印契。"
"当示无二勇士"者，意为吉祥胜乐瑜伽者应作无二之相。"康达若哈"者，别名为有子母。此等相应从拉瓦衣者足下所说中了知。
身短、臂短、贪眼、白齿、发等应知。供养印等一切印契，应如十四天女中所欲了知。说有八印。此为第十七分别品。
"最胜位"者，即为修行者成就之因。"空行誓言"者，意为以何相知此等誓言及其他。"修习"者，即具修习。"力慢"者，即获得能力。"心力"者，意为具思维故无所畏惧。"具足一万五千"者，密意为一万五千。"毛母"者，即身具毛。"明点"者，即矛形。"引导种生"者，即从吉祥胜乐种生。"空行众"者，即空行母。

།ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་བྱུང་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་འམ་བརྒྱུད་པའོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།མི་གཡོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ། མཐེ་བོང་གཉིས་བཀུག་ལ་སོར་ མོ་གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཀུག་སྟེ་རྩེ་མོས་རྩེ་མོར་རེག་པའོ།།ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་ཡ་གཅིག་རུས་སྦལ་ལྟར་བཞག་པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །ལག་པ་གཡོན་པ་བསྐུམ་སྟེ། །གོས་ ཀྱི་མཐའ་མ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།གཡོན་པའི་ལག་པ་ཡིད་ཙམ་དབྱངས་ཏེ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ནི་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་འདི་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།དེ་ལྟར་ན་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིང་བ་གཙིགས་ཞེས་པ་ནི་མཆེ་བ་དག་གོ། །མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚིགས་བར་པ་ མནན་ལ་སོར་མོ་གཞན་དེ་རྣམས་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའོ།།ཡོངས་སུ་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་ལག་པ་གཡས་པས་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་གོ་བཟློག་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་ ལན་ལ་གཡོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།བཟློག་པ་ནི་ཡང་གཡོན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མས་བཟློག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཁུང་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་དམའ་བའོ། །མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ པ་ནི་མཐེ་བོས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་མནན་ཏེ།སྡིགས་མཛུབ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ནས་སྦྱར་བའོ། །དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གདོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་མཛུབ་མོ་དག་དང་གུང་མོ་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྱར་ཏེ་བརྐྱང་ནས་མིག་དག་མ་ གཏོགས་པའི་གདོང་པ་རྣམས་ལ་ལག་པས་དགབ་པར་བྱའོ།།དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་། མཐེ་བོང་ལ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་སྟེ་དུང་ལྟ་བུར་བྱའོ།

"吉祥黑鲁嘎种生"者，即直接或间接。此为第十八分别品。
"不动"者，即具坚固。"莲花印"者，即双手合掌，两拇指弯曲，其余手指稍弯，指尖相触。
双手伸展其上置一手如龟形者，即龟印。修行者应示此二印。左手屈曲，如持衣角状者，即胜印。左手稍举如持净瓶状者，即净瓶印。
"应作印契回应"者，即瑜伽母应以此二印作为回应。"女人"等者，密意为此是拉摩种瑜伽母等之相。
如是难释中所说"唯一"等。"长齿"者，即獠牙。"矛印"者，即以拇指按小指中节，其余手指向上竖立。
"完全相反"等者，意为修行者以右手作矛印后，瑜伽母相反以左手作印回应。或者修行者亦以左手示印回应，相反即瑜伽母亦如是以左手相反，此处亦然。
"世间自在"者，即吉祥胜乐种。"孔"者，即稍低。"矛印"者，即以拇指按住所有手指，竖起食指相合。"铃印"者，即如持铃状。
"面印"者，即双手合掌，两拇指与食指及中指各自相合伸展，以手遮盖除眼外的面部。"螺印"者，即伸展中指、无名指，拇指上置食指如螺形。

 །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་མཚན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གདེངས་ ཀ་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ནི་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།སྤུན་དང་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྲིང་མོ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་མའོ། །གཞན་མ་རྣམས་ནི་ གོ་སླའོ།།གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་བརྡ་གཞན་ཡང་ཕྲེང་བའི་ལག་པས་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདིའི་བརྡ་ཡིས་བྱའོ། །བསྟན་པ་གཅིག་པོ་དེ་བསྟན་ པ་ཙམ་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་བརྡ་ཞེས་བྱེད་པ་དང་།གང་སུ་དག་གིས་དགོངས་པའི་རིགས་གཞན་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཟོ་བོས་སྤྲུལ་པའོ། །འདིར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ལྟ་སྟངས་བསྟན་པ་གསང་བ་ ཆེན་པོ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྟེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་གསང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ལག་པས་ཆུའི་རྣམ་པར་རི་མོ་བསྟན་པ་ནི་ཆུ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་མཐའ་དག་ གིས་རླབས་གཡོ་བའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །མིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་། མཐེ་ཆུང་རྣམས་བརྐྱང་སྟེ། མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་རྣམས་བཀུག་ནས་རེག་པར་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ། །མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་འམ་དྲུག་པའི་དང་པོའོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ གཉིས་པའོ།། །།དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ། །དཔའ་བོའི་སྲིང་མོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཅིའི ཕྱིར་ཞེ་ན།གསུངས་པ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་བཟློག་ཅེས་པ་ནི་གཡོན་གྱིས་སོ།

"吉祥黑鲁嘎"者，密意为坛城主尊之名。双手如持蛇颈状者，即龙印。已说明矛印。此为第十九分别品。
"兄弟"者，即吉祥胜乐轮具誓瑜伽士。"姊妹"者，即具其功德之誓句母。其余易解。"若有"者，意为修行者亦应作其他手印，如以持珠手示现珠鬘等。或者某些瑜伽母所示与未示之一切，皆以此印表示。
仅以一示现而称为密意手印，若有人将密意转为他种，彼等乃分别工巧所化。此中亦应了知手印。此为第二十分别品。
"示视线大秘密"者，意为将说明支分与眷属，因其手印与大秘密方便无别，故说彼亦为瑜伽母示现之因。以手示现水形图案者，即河流印。以全手示现波浪动态者，即海洋印。此为第二十一分别品。
"诸瑜伽母"者，即一切瑜伽母。"眼印"者，即伸展中指、无名指及小指，弯曲拇指与食指，作相触状示现。矛印已说明。"诸瑜伽母"者，为呼格或第六格之第一。"秘密"者，即金刚瑜伽母。此为第二十二分别品。
"勇士"者，即修行者。"勇士姊妹"者，即瑜伽母。所说相，"此等"等者，即将解说此即是瑜伽母之相，此为密意。若问何故，所说"视"等，"相反"者，即以左手。

 །རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ལྟ་བ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་ན་ནན་གྱིས་ཁྱིམ་ནས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་མཐོང་ན་ནན་གྱིས་ཁྱིམ་ནས་དབྱུང་ཞིང་། །རྣམ་བསྒྱུར་བསྐོར་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐོར་ཞིང་རྣམ་ པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བའི་རི་མོ་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ།མཛོད་སྤུའི་གནས་སུ་ཞེ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །གློ་བུར་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཙམ་སོང་ནས་ལྡོག་པའོ། །སྔར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ལས་སུ་མཚོན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ཚིག་གི་གཏོང་ བར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་མཆུ་ཤོ་རེའོ།།རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་འདིས་མཆུ་ཤོ་རེའོ། །གང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པའོ། །སྒྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །མཚན་མར་བྱས་པའི་གསལ་ཤེས་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །ལག་པས་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྟན་ལ་པྲོ་ཏཾ་གཱི་ནི་བསྟན་པ་ལ་པྲོ་ཏཾ་གཱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྲུག་ཅིང་བསྟན་པ་ནི་པྲ་ཏི་པྲོ་ཏཾ གཱིའོ།།འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་ལས་བཏུས་པའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སོ། །དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དེར་ རོ།།འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་གསལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅིར་འགྱུར་ནས་དེར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྦས་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་བཏུས་པའི་སྐབས་སུ་སྦས་པའོ། །བརྒྱད་མཐར་ སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།གང་དང་གང་ཞིག་ཡང་སྔགས་དུ་མ་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་བས་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

"恒时安乐"者，即显明外内大乐之真如。"种种"等者，与前相连。意为应知为种种多样观察等之相。"如是从空行母而生"。
"见修行者则当强令出家"者，意为修行者见到则应强令出家。"应知转变旋绕"等者，即以旋绕转变之方式有三道额纹。"眉间处"者，为特殊之义。"忽然"等者，虽无必要，稍行即返。"先前"者，即初业后。"将成语言"者，即嘴唇微动。"如金刚"者，此说嘴唇微动，说明其本性。"声"等者，为了知之义。"胜幢"等者，于难释中明显宣说。"应知明显作为标记"者，意为是示现方式之相。此为第二十三分别品。
以手执衣角示现，说"般当格"者，即示现时称为般当格。执衣角揉搓示现者，即般底般当格。此为第二十四分别品。
为极明显宣说第五分别品与第七分别品所摄咒语而说"其次"等。"一切"者，即此等有情。"义"者，即决定趣向佛果。"欲求"者，即对世尊所作如是称呼。"明显宣说其咒鬘"者为余文。
若问"如何了知"，所说："秘密"者，即于所摄之处所隐藏。"八末加"者，即于八句咒语末尾加嘎热嘎热等。"任何"者，意为如是亦以诸多咒语加于八句咒语末尾，称为根本咒。

 །མང་པོའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཅིའི་དོན་དུ་སྦས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། དམན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁས་སྙམ་སེམས་པ་དམ་ཚིག་མེད་པ་གང་ཞིག་དམན་པ་ལ་མོས་པ་གང་ཞིག་མི་ཤེས་ཤིང་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ལའོ།།གསལ་བར་ཞེས་པ་ནི་སྦས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའམ་དྲུག་པ་སྟོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་འདིར་སླར་ཡང་གསུངས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གསལ་བར་མཛད་ དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ནི་སྔགས་འདིའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡོད་མིན་ཞེས་པ་ནི་ གཞན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་མེད་པའོ།།རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པ་ལས་རིམ་པར་བཟློག་ནས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད་པ་རིགས་ སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།ལུགས་ལས་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་ཚིག་ཉུང་བར་ཅི་རིགས་པར་ཕྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀའ་འགྲེལ་ནས་འབྲེལ་བར་གནས་པའོ། །བདག་གི་ཕོ་ཉ་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ ཉ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ་འགྲོ་བ་དེས་དེའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཀཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །གུས་ པས་དད་པ་འཕེལ་བྱེད་པ།།ཞེས་པ་ནི་གུས་པ་དང་དད་པ་དག་ལས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ནོ།

"多言亦依此"者，此为其义。若问"为何隐藏"，所说："下劣"等者，为使自认为智者而无誓言，乐于下劣且无知愚昧者迷惑。愚昧之相即具无知心者，此为密意。"于此"者，即于第二次第。"明显"者，虽为隐藏而明显显示。"勇士瑜伽母"者，表示呼唤或第六。"所说"者即宣说，意为于此分别品中再次宣说并一意明显显示。"嗡"等者为咒语。此为第二十五分别品。
宣说示现咒语分别之本性："其次"等。"其次"者，为此咒语故。"无他"者，即无其他殊胜咒语。"明智"者，即现前，"其因故"者为语词余分等，为了知之义。
为显示第四分别品中逆次第所说瑜伽母等之安立种姓而说："逆次第"等。一切皆如难释中所说。此中随理略分别，此亦依难释相连而住。"我使者普行"者，即安立使者于三轮中普遍游行。"我"者，意为以各自形相安立。"赐欲成就"者，意为若有人从左绕行瑜伽母，彼将获得所欲求之成就。"嘎嘎等"者，意为如同供养嘎嘎写等八位天母一般，修行者亦当如是。"八"等者，即后文将要解说。"恭敬增长信"者，即由恭敬与信心加持心意。

 །མཐེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ལྕེའི་ཐུར་མ་འམ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱིས་གཡོན་པའི་རྩ་བསྐྱོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་འཚོལ་བའོ། །དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་གཞག་ཅེ་ན གསུངས་པ་དཔའ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།བརྟུལ་ཞུགས་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་བུད་མེད་ གཞན་སྤྱི་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསལ་ལོ། །ལེགས་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེགས་འདྲེས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མཉེས་པར་རོ། ། ཕོ་ཉ་ནི་ཕོ་ཉ་མའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །བཟླས་བརྗོད་བསམ་གཏན་མཆོད་མེད་པར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཟླས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གསང་སྔགས་བཟླས་པའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ།།མཆོད་པ་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ལྔས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། ཕོ་ཉ་མོ་དང་ལེགས་པར་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། འོ་ན་མཆོད་པས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྟེར་ཞེ་ན། མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པར་གཞན་ལ་མཆོད་པས་ལྷ་མཉེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད ཡིན་ནོ།།བསྟན་བཅོས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཙཱ་རུ་བཟའ་བ་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་ཙཱ་རུ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ།

"小指"等者，意为在供养天女时，应以舌头探针或左手无名指搅动左脉。此为第二十六分别品。
"其次"等中，行为即是行为，即寻求住处、近住处等处的瑜伽母。此即如同苦行难行之律仪，故称律仪。"当说此"者为余分。若问"如何安立"，所说"勇士"等，意为通过何种律仪，修行者将成为瑜伽士与瑜伽母。若问"如何"，所说："应知"等，意为应了知所示瑜伽母相之特征异于其他一般女性。
若问"如何"，所说："地域"等，于难释中明显。关于"善交"等，"善交"即以和合令欢喜。"使者"即使者女。"如是"即恒常。"无诵咒禅定供，速疾即得成就"者，意为不轮回而于此生。"诵"之义为诵密咒。"禅定"即修习坛城轮等。"供养"即以五种资具供养诸尊等。
以上诸法暂时显示成就一切佛，意为即使离开与使者女善交，修行者亦将成就。若问"供养如何赐予果报"，"供养"等，"修行者"即修行者。若问"从何"，所说："从此"等，应知即是以供养他人而与使者女正交，成为令尊欢喜之本性。
论即是瑜伽母与瑜伽续相之大乘种种决定。"常食遮噜"者，即应以甘露等遮噜甘露品尝仪轨圆满而食用。

 །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འམ་ གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ།།རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེའོ། །ལེགས་པར་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་ཅིང་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྒྱ་ལའང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་ལས་ཉེ་བར་སྤྱད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་བཟའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བཟའ་བ་མིན་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། ཕོ་ཉ་དག་དབྱེར་མེད་ཅིང་བསྐྱོད་དུ་མེད་པར་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ལས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་སྤྱད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ འབྱོར་མ་དང་།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། ཕོ་ཉ་ཡང་དག་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གོ་བར་བྱའོ། །ཉིང་ལག་གི་མཚོན་ཆ་ནི་ཤིན་ ཏུ་རྣོ་བ་ཡིན་ནོ།།བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོའི་དོན་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་དེའི་བདག་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དང་གང་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐུན་མཚམས་ རེ་རེ་ལ་ཡང་ད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །ཙཱ་རུ་གཅིག་པུ་ཟ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ་ཙཱ་རུ་བཟའོ།།རྒྱུད་མང་པོ་དུ་མའི་ནང་ནས་གནས་པའི་གཙང་སྦྲ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟླས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞེས་པ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་གཙང་སྦྲ་བསྡུས་སོ། །འདུས་བྱས་ པ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་གསུངས་པ།དེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་འདིར་བདེ་མཆོག་ནི་གཙང་སྦྲ་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ།

应与使者女们一同或单独食用。"常"者即每日。"善等"者意为无我且未入等持的瑜伽士即使百次也不能成就。
"应从诸部族受用"者，意为应与不动佛等部族一同食用遮噜。"非食不观"者，即不应观察食与非食。"无二"等者，意为依止其誓言的修行者与使者无二无别，欲作饶益。"二"者已在关系中说明。
若问"从何"，所说："成就仪轨"等，即为二种成就之因而修习，金刚瑜伽母与吉祥黑怙嘎瑜伽士为何故。宣说瑜伽母之殊胜本性："正示使者"者，即赞叹诸瑜伽母。此义应从难释中了知。支分武器极为锐利。
"自性"等者，意为吉祥胜乐轮自性本质之义。于此，任何欲求彼自性之瑜伽士，如入定时分，于每一座间亦当如是欲求，为此应修习薄伽梵身。此义即如"常"等在难释中所示。月即菩提心。"独食遮噜"者，即与诸瑜伽母一同安坐而食遮噜。
为显示诸多续部中所住清净，故说"摄真实"等。"诵咒律仪"中以"等"字摄清净。依缘起宣说赐予果报："于此"等，即此处胜乐由清净瑜伽母成就，与"刹那"相连。

 །ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། གསུངས་པ་བསམ་གཏན་ཙམ་མམ། ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཙང་སྦྲས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ན་ཟླ་བའི་ཙཱ་རུ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་ག་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཙང་སྦྲ་འདི་དག་སྤྱད་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་འདི་ཡང་སྤྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་ པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ།།སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པ་པོའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་སོ། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་པའི་ཁར་གྱུར་པ་འམ་ནི། ཁ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་དེའི་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྒྱུད་སོ་སོའི་བསོད་ནམས་ མང་པོ་གསུངས་པ།དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །གཉིས་མེད་ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟ་བའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་དག་པའི་སྐུ་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། སྡིག་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་མཆོད་པ་དང་། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་འདོད་ཅེས་པ་ནི་རང་འདོད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་འདོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལས་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཚེས་གསུངས་པ། མར་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ དཔལ་མངོན་དགའ་བའི།།ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བྱ་བ་གསུངས་པ། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏོར་མའི་ཆོ་གས་སླར་ཡང་མ་ལུས་པར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། གཏོར་མ་སོ་སོར་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །མྱ་ངན་འདས་ འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།

若问"如何成就"，所说：仅以禅定，或以使者相之清净修习薄伽梵母身时，仅以修习月之遮噜甘露品尝仪轨之义。"说当行此等清净"者，即说此清净亦当修行。
宣说利益："清净"等，"阿罗汉"即佛陀。"修行者"即修习者。"有些"即某些人。"成为千口"或"口成千"者，意为即使以千口也不能说尽其福德之量。
宣说诸续部众多福德："吉祥饮血"等，"愿成"为余词。"以无二食瑜伽"者，即以方便智慧无二瑜伽而食。"罪业"等者，由于从一切罪业解脱后成为无垢清净身，因此应当平等修行，意为清净行等是外在的。
若问"清净一切罪业有何必要"，所说："一切罪"等，易解。"如是"等者，即如是以刚刚所说次第供养、遮噜食等令欢喜，意为施予食子。
此处若问"如何施予"，所说："应施"等，"自欲"即自己所欲，意为意中所欲之义。"如法于诸事"者，即以无错谬仪轨施予食子。"瑜伽士"即瑜伽士。
宣说日期："黑半月"等。"黑怙嘎吉祥现喜"者，即吉祥胜乐瑜伽士。宣说所作："夜晚"等者，即以食子仪轨再次无余特别修持，应各别供献食子。此为第二十七分别品。"涅槃生起"者，涅槃即最胜形相大乐即是涅槃。

།དེར་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཡིས་དཔའ་བོའི་གཟུགས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ ན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ཟླ་བའི་འདུས་པ་ལེགས་གནས་པའི། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་འདུས་པ་ནི་འདུས་པ་དེས་སོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་གཅིག་པུ་གནས་པ་སྟེ་སྤུན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ།།དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་སྤྱི་ཡང་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ནི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།སྡུག་བསྔལ་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་དག་འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་གང་ལ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞན་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཉམས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པ་ལས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཉམས་པའོ།།དེ་དེ་ལྟར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་པའོ། །རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བྱའོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་ པས་དེ་ལ་ཡང་གསུམ་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ།།ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཉམས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།གྲུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནིམ་པ་དང་ས་གཞི་ཚ་སྒོ་ཅན་ནག་པོ་གས་པར་སྟེང་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་ནང་དུ་སོར་མོ་བཅུ་ཐམ་པ་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་ཟུར་གསུམ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བསྐོར་བ་ནང་དུ་མདུང་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའོ།

当缘于彼而生起菩提心时，应以彼供养勇士身自性，应食用彼，如是亦应以外供养等作真实供养，此为其义。
此义复于难释中所说："涅槃"等。"一切勇士与瑜伽母"者，意为若以外与密供养吉祥胜乐轮自性，则亦成供养勇士勇母众。
"月聚善住"者，月即圆满菩提等菩提心。为此而聚即彼聚。善住即独住，此为"兄弟"等之义。难释中亦说应了知此义。
"乐与苦真实生起"者，即修行者将生起乐与苦，意为众生普遍即兄弟等。或者，乐即涅槃，苦即轮回之差别相，彼等生起即于何生起中不如是安住之涅槃自性智慧，此为其意。
"其他"者即凡俗。"持戒"者即不坏左行相之持戒。如是即持戒者。"五部"等者，将宝生部摄于不动部中成为四种。复次仅是识，于彼亦将三者摄于不动部中。"一切自性一"者，行于一部即不坏而行于一部。瑜伽成就者即极为供养并极为赞叹瑜伽母众，此为其义。
"三角"等者，即楝树与地面黑色有裂缝，上宽二十指，内宽十指，头向北，三角周围饰以杂金刚、三叉与金刚锤，内有矛尖向上。

 །སོར་མོ་གསུམ་བསྐོར་ བ་ན་ཁ་རན་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ།།ནིམ་པ་དང་སེང་ལྡེང་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། བ་ལ་ཏ་ཀིའི་ཤིང་རྣམས་ལ་བརྩིགས་ཏེ་སོར་བཅུ་ཐམ་པའི་ཚད་དང་། དུག་དང་། ཁྲག་དང་མར་ཁུ་བྱུགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་མར་དང་། ཁ་ར་དང་། ཁྲག་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ནི་མ་པའི་འདབ་མ་ དང་།ཐལ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོའི་རྟུག་པ་དང་། སྐྲ་དང་། ཞག་དང་། ཁྭ་དང་། འུག་པའི་སྒྲོ་དང་། བྲུན་དང་། ཆུ་དང་། མིའི་རུས་པ་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་མེ་སྦར་ལ་བ་ལང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་དུག་དང་ཁྲག་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཁུ། བས་བྱུགས་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་ངག་དཀའ་འགྲེལ་ཉིད་ལས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གུས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་མ་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་དེ་འཆང་ཞིང་ཉེ་བར སྦྱོར་བའོ།།ལས་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འདིར་བྱའོ། །ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །འདིར་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལས་ལ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྤུ་ནི་དམར་སེར་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྐྲ་སེར་སྐྱའོ། །དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དཀའ་འགྲེལ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་འབྲས་རབ་སྟེར། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར སྦྱོར་བ་ཞེས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ།།རོལ་མོའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་གློ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། ། ཞེས་པ་ནི་བཟླས་བརྗོད་པའི་རིག་པའི་སྔགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྒྲུབ་པ་པོས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ དང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།

周围三指处应以黑芥子围绕。以楝树、白檀、芥子、婆罗得基木等堆积成十指高，涂以毒、血、酥油，如是涂以芥子油、糖、血、盐、芥子、楝树叶、灰、所修对象足迹之土、驴粪、骡粪、毛发、油脂、乌鸦羽毛、猫头鹰羽毛、粪便、水、人骨粉，点燃火后，以牛肉等分别涂以毒、血、醉人叶之汁液进行火供。特殊教授于难释中明示。
以恭敬供养资具。"不舍诸论"者，即持守并修习一切此等解说等论中未舍弃者。"一切诸业"者，即此处应作一切。"如是成就"者，即大手印成就。"此中精进作诸业"者，意为如何了知诸业即如是而作。此为第二十八分别品。
"毛为赤黄"者，即黄褐色发。"念"等者，即修行者之特征，于难释中详细解说。"瑜伽游戏施胜果"者，即具有与智慧双运之无上乐事。以音乐声表示者，即吉祥胜乐轮自性。此即所说"突然"等，"咒"者即以咒力。"有行无行三世间"者，即持诵明咒者将享用三世间。或者瑜伽者将成为三世间之自性。"咒与手印"等者，意为因此缘故修行者应以咒与手印等真实成就。

།སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་མོད་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་མ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དམན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དམན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་མི་འབྱུང་ངོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་ཁོ་ན་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལྷས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ།།གཞན་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབོད་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འཚོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གདོལ་བའི་ཀླ་ ཀློ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རེ་ཞིག་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ། །ཀུན་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ།།ཕྱོགས་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅིངས་པའོ། །རི་མོ་དགུ་ཞེས་པ་ནི་དགུའི་སྒྲ་ཡིས་བརྒྱད་དུ་བྱ་བའི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་སྟེ། རི་མོ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་བཞི་པའོ། །ཇི་ལྟར་ བཏུ་བར་བྱ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་དང་རིམ་པ་ལས་འདས་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ནི་འདིའི་ནང་བསྡུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་གྲངས་འདི་རྣམས་རེའུ་མིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པ་ ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པ་སྡེ་ཚན་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ།།སྐུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པའི་བར་ལ་ཐུག་པའི་སྐུ་བརྒྱད་དོ། །སྐུ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེས་ན་བརྒྱད་པའོ། །ཡང་ན། ས་དང་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ནོར་སྦྱིན་ནོ། །གཟུགས་བརྒྱད་ཅེས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གོ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའོ།

若问仅以咒语仪轨便可，何须手印智慧母？答曰："手印劣"等，意为仅以咒语事业、劣等手印及共同成就相应而不能成就。
若问仅取咒语与手印便可，瑜伽士何须本尊？答曰："极相应"等，于难释中已明示。如是则"何者嗔"等，"大瑜伽"即吉祥胜乐瑜伽。"于他"即于其他瑜伽。"他处"即离果。"善"即称为金刚手。即此所说"活命"等。"旃陀罗野蛮人"即暂时他者之义。"以语普令善"即意为仅以语言亦可顶礼等。"彼之"即于心间。此为第二十九分别品。
"悉作"即诸尊应当圆满。"方隅缚"即以金刚墙等缚诸方。"九线"即以九声表八部众善围绕，意为八线。"勇士"即第四咒。若问如何摄取？答曰："次第"等，意为有序与超越次第。"数应摄此中"即如是作令此四十九数入于彼等方格中。"能仁"即具七部分能仁自性。"以八身善严"即从乌面母等至阎魔敌止八身。以身放射自性故为八。或者，地、水、火、风、月、日、阎魔、多闻。"八形"应从难释中了知。"共瑜伽"即修习吉祥胜乐瑜伽。"说"即具说。

 །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་སྟེར་བ་ནི་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར རོ།།འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །འདི་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། བདེ་མཆོག་ཅེས་པ་མིང་གཞན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་ ལུས་པ་མེད་པ་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་གི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་ བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།དུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུམ་ཆར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཡིན་ན། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་དག་པར་གྱུར་པ་དག་པའི་བསམ་པས་དུང་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལུས་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་དོན་ དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མིའི་ཐོད་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅིས་སུན་འབྱིན་ཏེ།ཤིན་དུ་དག་པ་ཐོད་པ་འདི་སུན་འབྱིན་པར་མ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཤད་པ་འདིས་ཁ་བསྐང་ཞེས་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པར་ གོ་བར་བྱའོ།།འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དག་བྱེད་ཀྱི་ཐོད་པ་དེ་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དཔའ་མོ་ལ་ཡང་ངོ་། །དཔའ་འབྱུང་ཞེས་ པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལུས་ཅན་དཔའ་བོ་དང་འདྲ་བར་མགོ་བོ་ལས་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཙུམྦི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ། །དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་གནས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་དཔའ་བོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

赐予一切成就果报，即于彼处将生起一切成就果实。此为第三十分别品。
"此等"即是损害三宝等者。"金刚生"即金刚持，别名胜乐。意为以彼修习为前行而以护摩令生怖畏。"如是"等，此中为第六之第二于第三之义。意为狗肉等。"食"等，"作"字各别相连。若问如是作将成何？"成就"等，"无余"即三界无余为佛性。一切王权即现前成为大自在坛城一切之主。
为显示世尊持颅极为殊胜故说："螺"等。"三者皆从因生"即意为三种生物之因所生不净者以清净意乐成为螺等。"法身体者"即胜义中此人颅即为法身体，有何理由诽谤？意为莫诽谤此极清净颅骨。此中所说"颅鬘"等，应从难释中了知以此说为补充。
此非唯属世尊，而是属于一切坛城尊众，故说："如是仪轨"等。如是清净颅骨即表征诸勇士，于勇母亦然。"勇出"即意为如同法身体勇士般从头部出生。"准毕迦"即法界自在母。"波罗蜜多"即彼之差别。"中央"即彼即空性。"一切勇士处"即意为以此空性方式为勇士处。

།རྒྱབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བསྟན་ནོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིམ་ པར་བྱེ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པའོ།།དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བསྡུ་པ་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱུགས་དེ་རྣམས་བཟའ་ཞིང་བཅའ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་བསྡུ་བ་ནི་ཕྱུགས་ཉིད་བླང་བའོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཡིས་ཅིར་ འགྱུར་ཞེ་ན།གསུངས་པ་ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་འཚེ་བ་མེད་པས་ཕྱུགས་བླང་ངོ་། །ཡང་དག་པའི་ཆོ་ག་ནི་བདུད་རྩི་མྱང་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་དགུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགུག་པ་ནི་བླང་ བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྔར་བསྟན་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ཇི་ལྟ་བར་བསགས་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་དེའི་རིགས་ནི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་བྱ་བས་བལྟ་འམ་ཞེས་པ་ནི་བོད་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ བལྟ་བའོ།།དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཟའ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་གཉིས་སྔགས་ཆེན་པོ་ནི་ནེ་ཙོའོ། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པ་ཕྱིས་པའོ། །འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ནག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱི་ནག་པོའི་འོ་མ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་ནག་པོ་དང་། འབྲས་ནག་པོའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །ཐུག་པ་བཙོས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རོའི་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་ལ་རིའི་རྩེ་མོ་འམ་དུར་ཁྲོད་ དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ཕྱེ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་གཡོག་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཞིམ་པོས་རོ་ཁྲུར་བཅུག་ལ་མར་ཁུ་ཆེན་པོ་བྱུགས་ཏེ།ཡི་དགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་ཆུས་ལན་བདུན་དུ་ སྤངས་པའི་ཤིང་ཨཀྵའི་བལ་གྱི་སྡོང་བུ་མར་ཁུ་ཆེན་པོ་ལ་ཐོད་པར་སྦྱར་ཏེ།དུད་པ་བླངས་ལ་དེ་ཡིས་མིག་ལ་བསྐུས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྙལ་བར་བྱའོ།

"请向后行"即是表明向后极为决定。"请行"即是特别请行。此为第三十一分别品。
"复次"等，"食物与嚼物摄集"即食用并嚼食成为食物之身的那些牲畜。为此摄集即取牲畜。若问由此将成何？说"牲畜"等，即自身作坛城，以无害取牲畜。正确仪轨即品尝甘露。此中所说，"牲畜召请"等，召请即应知为取等。
若问如何作？说："前示次第"即为第三义。意为如前所示遮路食物所积无害之类。"以吽噜迦事观察"即以菩提萨埵瑜伽观察七世。"于成就修持坛城中"即示于会供轮中食用。"二生大咒"即鹦鹉。"应行供施护摩"即后七净。"欲望将成就"即意为彼修行者之显现欲望将成就。
"黑"等，即黑狗乳、黑豆、黑米之差别。意为煮粥。"尸口"等，此为教授：于月亏第八或十四日，于山顶或尸林中，以尸林骨粉建立坛城，修行者与善仆俱，具足本尊瑜伽，以具五甘露之妙香沐浴尸体，涂以大酥油，以饿鬼花善加供养，以山泉水净洗七次之阿叉树棉花茎，配以大酥油置于颅器中，取其烟熏，以此涂眼，应仰卧于坛城中央。

 །ཕྱི་ནས་ཤ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་པས་ཤར་དུ་མངོན་ པར་ཕྱོགས་པས་དེའི་སྙིང་གར་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ཆེན་དང་ཁྲག་དང་ཚུལ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་གཡོན་ངོས་སུ་བཞག་གོ།།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁམ་ཕོར་དུའོ་ཐུག་བླུགས་ལ་ངག་གིས་སུཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀའ་འགྲེལ་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་དེ་ལངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོགས་ཤིང་ལྡང་བའོ། །དེ་ལངས་ནས་དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། ། སྒྲུབ་པ་པོ་དམ་པ་དེའི་གཡས་ངོས་སུ་བཞག་པའི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཤ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བདུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཕོ་ཉ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་ན་དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར འགྱུར་ན།འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་གསུངས་པ། ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གོ་སླའོ། །དུང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོད་པའི་བཏུང་བའོ། །མི་འདོད་ན་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པས་སོ། །དེ་ གསུངས་པ།ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། དེ་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བརྡ་གཞན་གྱིས་ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྷག་མ་མགོ་སྐམ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ གསུམ་སྟེ།མེ་དང་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་སྐམ་གྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའམ་རུས་སྦལ་སྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།དུས་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་རེ་རེའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །འདི་ ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།

之后，以人肉等作为坛城供养为先导，咒师面向东方，近坐于其心间，以具五甘露之人肉、血液、脂肪等遍满之供水器置于左侧。于尸林钵中注入乳粥，以语诵"苏摩婆"等咒语而作护摩。此等一切亦应从难释中了知。
"尔时彼尸起"即其后显现为大怖畏之形相，发大笑声而起。彼起已，应以前述供水供养。殊胜修行者应置铃于右侧摇动，并以人肉不间断熏香。
如是决定后将成何？说："上下使者成就"等，若住于三轮尚能成就，何况此等，意为必定成就。说其他修法："牛粪灰"等易从难释了知。"大螺之体"即颅器饮物。若不欲用则以龟壳。此说"或者"等所说。说功德利益："如是"等。
或者另作解释：以其他法语表示，牛粪灰等即风轮。余"枯头"即其他三者，即火轮、水轮、大自在轮以枯头声词所诠。"如是"等即其后于其上观想颅器或龟壳之义。"彼"等即如是如法观修此坛城而得成就之密意。"时常"即现前。"时"即每一座。"如是"等即如是所示次第修习薄伽梵而得所欲成就。此为第三十二分别品。

། །།ད་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའོ། །མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད པའོ།།སྦྱོར་བ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་རྒྱུའི་ཕྱིར་ནའོ། །བཟའ་བ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །བཟའ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱ་བ་མེད་དམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ཉ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཉ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ནི་ར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པས། དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་དང་ཚོད་མ་ཡང་ཞེས་པའོ། །ཅི་ནུས་པས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའོ། །དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ཉིད་ལས་གསལ་ལོ། ། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཉིན་མོའི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནུབ་མོ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་མི་ཟ་བར་འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕོ་ཉ་མ་ལ་ཡང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། ཕྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་གི་པང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་ལོགས་སུ་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་འཁྱུད་པའོ། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དེ བཞིན་དུ་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་མོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་འདིས་ཕོ་ཉ་སྟེ་ཆོ་གས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་ པ།བཅིངས་པ་ལེགས་པར་གྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅིངས་པ་ནི་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །སྔགས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདིས་ འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ།སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཇི་སྲིད་མེ་ཆུ་ཡོད་པར་དུ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཞིག་པའི་བར་དུའོ།

现在为了引导呵斥饮食的声闻，故说："尔后殊胜"等。"尔后"即饮食。"殊胜"即最胜，指一切中皆无。"一切瑜伽"即在其他一切瑜伽中。"修行者"即修行人，因为是因故。"食物"即应食用瓜果等，如是相连。
若问是否仅有食物而无其他作用？故说"鱼"等。"鱼"即鲤鱼等。"肉"即以羊等词说明。如是汤汁和菜肴亦然。"随力"即随顺相应量。"虽无实物"等，此于难释中明显。
"夜晚"等是暂时白天之事。夜间是必定常时所作。"使者"等即不独自食用，而应向瑜伽女使者供养饮食等。
若问之后当如何？说："于自膝上"等，即使者女亦另置一旁，以左手拥抱。"勇士无二供养"即成为勇士，为无二智慧义故，如是供养，应如是对彼使者女作密供养之密意。"母"等是显示使者女。"如是仪轨"即以此使者仪轨观想为金刚亥母相。"密供养"为余词。
若问为何目的？说："善解诸缚"，"缚"即轮回相故。"解脱"即殊胜之密意。"尔后"等即其后密供养之后。"咒成就"即以此咒此俱生智慧名圆满。"修行者"为余词。"乃至火水存在时"即直至教法完全毁坏之间。

 །སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པའོ། །བཟའ་བ་ ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བལྟ་ཞིང་ཁས་འཆེ་བའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གོ་སླའོ། །དེ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མཆོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །མཆོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པས་ན་མཆོད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའོ། །ངེས་པར་སྲེག་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།གོ་སླའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྒྱུད་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དང་པོ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་དཔའ་བོ་ཉིད། །སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་དཔའ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་བསམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ས་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ལས་དཀའ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ ལས་ཉོན་མི་མོངས་པར་དེར་འགྲུབ་པོ།།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་མཆོད་པར་ བྱའོ།།འདི་ཉིད་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་གསུམ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །རྩིབས་ཆེར་ཞེས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡི་གེ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ ལ་ཐུན་མོང་དུའོ།

关于"阿阇黎"等，"供养"即外内供养。"食物"即显示食物本身，如瓜果等。"手印"即使者女。此一切修行者应观想为持金刚身并承诺，此为密意。"龙"等在难释中易解。
"彼时"等说明方便智慧瑜伽所生智慧之殊胜本性，易解。即说彼义："供养"等，"手印"即使者女。"欲供养"即以供养故为供养，摄受彼修行者。"必焚"等易解。
为显示使者女与其他续部共通故说："初成就"等。"初"即修行。"诸勇士中勇士，应当修习"即诸勇士中之勇士，意为如所愿成就大手印等悉地。
说供养果报："地下"等即令迷惑及召请。因为是为了业成就之供养，故应成就寂静等事业。如是仪轨即修行者如前所说无有困难即得成就，故说："一切事业"等。于寂静等一切事业中，任何些微事业皆不费力即得成就。"一切成就"即地下等成就亦由此得成就。此为第三十三分别品。
"必定相应"即如处所必定相应而供养。此于难释中说："应供养三轮"。若问如何？说："彼"即修行者。"大辐"于难释中已详释。"中心"即此中亦应观字。于一切共通。

།འདི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔྲལ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ ཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་རྫོགས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་ན་གནས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེའི་མི་བཟད་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཟའ་བ་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའོ་ཞེའོ། །དཀའ་འགྲེལ་ ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཤ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ།།ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྡན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པས་བལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བར་བསྒོམ་པར་ བྱའོ།།དེ་ནས་དེ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་གཏུམ་པར་བྱེད་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཐུང་བ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ན་བགྲང་ཕྲེང་དང་མི་འཇིགས་པ་བསྣམས་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་པ་གཉིས་ ན་ཐོད་པའི་སྣོད་དང་དབྱུག་པ།།ཕྱག་གཡས་དང་གཡོན་དག་གིས་རང་གི་རིག་མ་ལས་འཁྱུད་པ་གདུག་པའི་མེ་ལྷ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྕེ་ལ་རཾ་བལྟས་ལ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་། དུག་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ཁྲག་རྣམས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འདབ་མའི་ཁུ་བས་སྤགས་ཏེ་སྦྱིན་ སྲེག་བྱའོ།།ཞི་བ་ལ་དཀར་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་དམར་པོའོ། །རྒྱས་པ་དང་རེངས་པ་དག་ལ་སེར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་རཾ་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཁ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་སྦགས་པའི་བ་ལང་གི་ཤའི་སྦྱིན་སྲེག་ བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།

此仅是略示，应当如处所必定安置空行母等四位、鸦面母等八位、极忿怒母等。
"必定安立"等，即额间金刚鬘光明圆满，住于中脉处，见一切相，其不可忍受三眼之声称，意为对此等一切勇士等。
"食物"即如何了知食物。难释中亦以"以所得肉"等解释。
"随顺事业"即于火坑中刹那观想金刚萨埵如前所说相具足跏趺而坐，应观想与智慧俱融化。
然后观想彼融化，从种子字 "raṃ" 所生遍忿怒尊：身色黑短三眼，褐发上竖，右二手持数珠与施无畏印，左二手持颅器与杖。以左右手拥抱自己的明妃，应观修为凶恶火天。
观想其舌上有 "raṃ"，以牛肉、毒药、盐、芥子、血等，用醉草汁调和作护摩。
息灾观白色，敬爱召请观红色，增益禁缚观黄色。如前观想舌上有字 "raṃ"，以五甘露及香水调和牛肉作护摩，此为密意。

།ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་མེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུག་པ་མཐའ་དག་གི་ལས་ལ་ནིམ་པ་དང་སེང་ལྡེང་དང་། ཚེར་མ་སྒུར་པོ་དང་། བལླ་ཏ་ཀའི་ཡམ་ཤིང་རྣམས་ལ། ཡུངས་མར་དང་། ཁྲག་དང་དུག་གིས་སྦགས་ཏེ། སོར་མོ་བཅུ་བཅུའི་ཚད་རྣམས་ ཀྱིས་ཡུངས་མར་དང་།མར་དང་། ཁྲག་དང་། དུག་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། ཐལ་བ་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོའི་རྟུག་པ་དང་། སྤུ་དང་། ཚིལ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྭ་ཏ་དང་། འུག་པའི་སྒྲོ་དང་། ཆུ་དང་། བྲུན་དང་། མིའི་རུས་པ་དང་བཅས་པས་མེ་ སྦར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། དབང་དང་། དགུག་པ་རྣམས་ལ་པ་ལ་ཤའི་ཤིང་དང་པ་ལ་ཀྵ་དང་། ཨུ་དུམ+Wཱ་ར་དང་། སེང་ལྡེང་དང་ཨརྐ་དང་། བྱ་ཀྲི་ཧ་དང་། ཨཾ་བྲ་དང་། བི་ཀཾ་ཀ་དང་། གམ་པ་ཡ་དང་། ཨ་བ་མརྒ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་ རྣམས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཆུས་སྤགས་ལ་མཛུབ་མོའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་ཞོ་དང་།ནས་དང་། གྲོ་དང་། སོ་བ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་སྦར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞེས་པ་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུངས་པ། རིམ་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་བྱ་ཞིང་ཁཎྜ་རོ་ཧ་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་དགོངས་སོ། །བརྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཁཎྜ་རོ་ཧ་རང་གི་གནས་སུ་ བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཕོ་ཉ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་དང་། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་པས་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ ལས་ཀྱི་སྒྲ་སྨོས་པས་ཐུན་མོང་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ།སྔགས་བཟླས་པ་དང་། ཁཎྜ་རོ་ཧའི་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་དམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཅེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་བཞིན་རིམ་གྱིས་མཚན་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམས་སུ་རིམ་གྱིས་ སོ།།གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རིམ་གྱིས་ས་དང་། གང་ཞིག་འདྲ་བའི་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་མཚོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

"极炽燃火"等，是指一切凶恶事业时，以尼姆巴树、白檀木、弯曲荆棘、波罗多树为柴薪，用芥子油、血和毒调和，以十指长度为量，用芥子油、酥油、血、毒、盐、芥子、尼姆巴树叶、灰烬、脚印土、驴粪、骡粪、毛发、脂肪等为前行，配以乌鸦和猫头鹰羽毛、水、粪便、人骨等点燃火。
对于息灾、增益、禁缚、敬爱、召请等，应以波罗奢树、波罗叉树、优昙钵罗树、白檀木、阿迦树、吉祥草、芒果树、维康迦树、甘巴雅树、阿帕玛嘎树、菩提树等为柴薪，以五甘露及香水调和，以食指长度为量，配以酸奶、大麦、小麦、豆类、绿豆、豌豆等点燃火。
"住于后方花瓣"等，"随顺事业"即将要解说的次第分类所说，应如次第作手印及作羯摩罗诃，此为广说密意。
"应坚固"即特殊的羯摩罗诃，意为应观想羯摩罗诃于自处。
"二使者"等，是指这一切道及具智慧的咒师所作，由此能成就，其他则不能。这是第三十四分类。
"羯摩罗诃"等，说"业"字表示二种共同事业：诵咒及所欲的羯摩罗诃事业。此为最胜即殊胜，因为是不共的。"最"即极不共。"如是次第标相"即依次第而行。意为某咒诵次第与地，以及相似的羯摩罗诃事业次第，为此表示。

 །ཡང་དེ་ལས་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཆོད་པ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདག་།ཅེས་པ་སྟེ། གསང་བའི་མཆོད་པ་ སྟེ།དེའི་དོན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་གསུངས་པ། ལས་ནི་སོ་སོར་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ལས་སོ་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བར་དུ་ལྡན་པའོ། །འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བཟླས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དེའི་རིམ་པས་བཤད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ། ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྵའི་བར་དུའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་ཐུག་པའི་བར གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའོ།།སོགས་པ་སྨོས་པས་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕག་མོ་དང་བཅས་པའང་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གང་ཞིག་སོ་སོ་རང་གི་དེར་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞུ་བཀང་ སྟེ་མདའ་རྒྱང་འཕངས་པའི་ཤུགས་ཆེར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྔགས་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་འཁོར་ཞིང་འགྲོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །ས་བོན་ ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ཉིད་དོ།།དགག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཆད་པའོ། །སྔགས་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ལས་ལུང་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་ དགོངས་པའོ།།ཞི་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་དགུག་པའི་ལས་ལ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཁ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དགུག་པར་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ལོ་མ་ལ་བཀོད་པས་སྔགས་སྤེལ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལོ་འདབ་ཀྱི་ཕྱི་ཤུན་དང་། དེ་ལས་ནང་རིམ་དང་ཡང་ནང་ཤུན་ནོ།

为何要做这两种？所说："供养无二瑜伽自性"，即密供养，为此是方便智慧二者本性的瑜伽。因为是其自性故如是称，意为具有智慧。"应做"是语词的剩余部分。
首先宣说咒语诵持："各别事业"等，"各别事业"即息灾等事业。"应配"即中间相应。"能成就"即三界中极为著名的咒鬘等。"其分类"即由事业差别而有的诵持差别。"如是次第"即依传承次第而说的意思。
如是所说："字"等，"字"即从字母A到KṢA。"使者母"即从空行母等至阎魔坚母之间的瑜伽母。说"等"字也包括诸勇士及世尊金刚亥母。这些咒语各自应当理解为其本身。
其咒箭之力周遍运行，意为如同拉满弓射箭之力远行一般，以力迅速周遍运行。
咒语如何转而运行？所说："互相"等，在难释中已解说。以种子字鬘等说明恶者之特征，即难释中所说。"应遮止"即详细解说。"以咒教示次第"即意为以咒语授记，在世间也极为著名的双运。
示现息灾咒语双运后，"彼即于召请事业，应结金刚络索"等为所示。即所说："双运"等。
现为显示羯摩罗诃事业而说"召请"等。"置于叶上增咒"即如同叶片的外皮、内层及更内层。

 །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དང་པོའི་སྔགས། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་། དེ་ནས་སྔགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་བཀང་བས་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་ཞལ་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་པས་མཐའ་ བརྟན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ།།ལྷན་ཅིག་མཚོན་ཆ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་གི་ཁའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་དུས་སུ་སྔགས་ཞུགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་ བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།ཕྱག་རྒྱ་རེངས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཟས་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུག་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་འདིས ཁཎྜ་རོ་ཧའི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་དེ་གཉིས་ཀར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚན་མོར་ སྙན་མནན་ནོ།།དག་པའི་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འབྱོར་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འདོད་ཚད་དུ་བཅུ་འམ་བཅོ་ལྔ་འམ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་རོ། །རྗེས་ཐོགས་སུ་ཚེས་བཅུའམ་བརྒྱད་ལ་ནང་པར་ཐོ་རངས་ཚོགས་ ཀྱི་བཟའ་བར་གསུངས་པ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གོ་སླའོ།།ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོ་མཆོད་པ་ནི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།།འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཁྲོས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ལ་གཏང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཤང་ལམ་ ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་ལམ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བའོ།

如是此处也是先咒语，然后所修人名，之后是咒语，此为密意。"颅器"等，意为以五甘露充满颅器，献供养水于羯摩罗诃口中，以及诸武器的确定配置等。
"咒语字鬘"等，即咒语末尾加上"某某摩啰雅"而成的坚固咒鬘。应当同时配置武器。或者，如同诵持时咒鬘入于自口中一般，观想在供养水时咒语进入羯摩罗诃口中。这些是第三十五分品。
"手印僵硬"即令入于他宗见地的瑜伽母们僵硬。"从食"即如同所示恶咒的诵持，以及说"应以金刚持"，以此显示羯摩罗诃事业。如是此中应当二者皆做，此为密意。这些义理在难释中也有说明。
"瑜伽母降临耳边"即夜晚时以献花为先导，瑜伽母夜间降临耳边。"清净身"即长期修习远离烦恼。"如所欲"即随顺圆满方式，随欲十或十五或更多。随后在十日或八日清晨黎明时说到会供食用，"勇士"等在难释中容易理解。
一切事业共同时，当守护瑜伽母之语，意为如是守护并入等至。供养勇士即入等至。这些是第三十六分品。
"若常发怒"即对所修对象发怒之时，不应放行事业，因为那将成为颠倒事业，此为其义。"从粪道出"即从密处向外出。

།འདི་ཡང་ལྟོ་བའི་སྲིན་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལག་སྐྱེས་ནི་སེན་མོའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་སོན་པ་དེར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བལྟ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་པས་གང་འདོད་དེ་ བཞིན་དུ།།ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱོར་བས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེའི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཚུལ་རྗེས་ཐོགས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦས་པ་ནི་གསང་བའོ། ། སྔགས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐལ་བ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གསུངས་པ། མཐོང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐལ་བ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འདི་གསང་བས་ན་མི་རྙེད་པ་དང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ་ང་མཉེས་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ ཉིད་གསུངས་པ།སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ལས་བརྡ་རྣམས་དང་།དཔའ་བོའི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦ་བར་བྱ་བས་ན་སྦ་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྐྱོན་གསུངས་པ། མི་གདོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།གཡོན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་གཡོན་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་འདིས་ཅི་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན་གཡོན་པས་སོ། །གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་པ་མཐའ་མ་ཕྱིས་པའི་ཚིག་གོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་ པ་ནི་དེ་ལའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་དོན་གྱིས་གསུམ་པའོ། །ཟོས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཟོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོའོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །ཕྱུགས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བས་བཟའ་བར་འོས་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བསླུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཀུན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་དེའིའོ།

这也是腹部虫类的差别。手生即指甲。"在其前"即在护摩炉中央处观想吉祥黑热嘎及其眷属，此为其义。
"咒师如所欲"即成就仅取决于修行者的意愿，此为密意。"三昧耶行相"即由于与三昧耶相应故称三昧耶，即修行者。其行为相的方式已在后文说明。隐藏即秘密。"咒"即以诸咒语。
对于此非劣根者之境界所说："不见"等，意为对劣根者此为秘密故不得见，而以我欢喜故可得。即此所说："修行者亦"等易于理解。这是第三十七分品。
"然后"等"将成就"，因为一切极为著名的已在前文说明。此密意为应以瑜伽母们的诸手势及勇士身之差别前述诸三昧耶为行境。即此所说："修行者"等，因应当隐藏故为隐藏。
对颠倒过失所说："不应诵"等，"左行"即为令瑜伽母欢喜而行左道之方式。或者此说何为左。"秘密相"即第二末尾擦除之语。"空行母"即诸空行母。"于彼"即于彼。"千空行母"即以初义为第三。"食"即食。如是一切以第二义为第一。"秘密"即诸瑜伽母。"畜"意为如同畜类应当食用。
对不颠倒功德所说："若欺骗"等，"与空行母"即金刚亥母等一切勇士勇母。"于彼"即上师面前。

 །གསང་བ་ཞེས་པ་ ནི་བསྡམས་ཤིང་བསྡམས་པའོ།།དཔའ་བོ་ཉིད་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉིད་ལ་གང་གིས་སོམ་ཉི་ཡོད་པ་དེ་དཔའ་བོའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིས་སོ་། །བསྟོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། ། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་དང་དེ་བསྲུང་བའི་རྒྱུ་དེ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་དུ་ཞེན་པར་བལྟ་ལ་གནས། །ཞེས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ ཏོ།།བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་གཟིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གསང་བའི་མི། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །གསང་བའི་མིའི་བདག་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མི་ཞེས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་ དགོངས་པའོ།།འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།མདའ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ནི་བདེ་བའོ། །སྒོ་ང་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ་གནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་པ་སྟེ་ཚོགས་པ་ཕག་མོའོ། །འདིར་སྔགས་དང་ལྷ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་གིས་རྩ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ།།གཉི་ག་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་གྱིས་གསུམ་པའོ། །གཉིས་ཀའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་ པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ།།དེ་དེ་ལྟར་ན་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཞན་ནོ། །གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ནུས་པ་སྐྱེས་པའོ། དེ་དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། སྔགས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་གཉིས་སོ། ། དགོས་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲུབ པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ་ཞེས་པའོ།།སྔགས་ལུས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་དང་པོའི་ཏོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་གནས་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།

"秘密"即约束并制止。"欲求勇士性"即对勇士性有疑惑者具有勇士欲求，此为第六格之义。"以此咒"即以下将要解释的。"应赞"为语词余义。
"勇士与瑜伽母，使者等共同住"即与一切金刚瑜伽母共住。"然后"即以何因护持彼等之因，与"于一切空行母，普遍执著而安住"相连。
"获得福德"即见到福德。"瑜伽母与秘密人"即为圆满三昧耶故。因与秘密人本性相等故。"瑜伽母与人"及"共同"为密意。这是第三十八分品。
"箭"即迦字为乐。蛋为处所即处所薄伽梵。"众"即此薄伽梵，即亥母众。此中咒语与本尊无别故，世尊母即由世尊与世尊母宣说根本咒。"二者"即以第六格义为第三格。意为分别修持二者根本咒四种。"彼"即修行者。
如是"勇士"等在难释中已解释。"然后"等为其他语词。"成就"即生起能力。如是"大瑜伽"，"咒"即二根本咒。
宣说必要："然后"等。若问何以如此？所说："恐怖"等。"恐怖"即恐怖因。无恐怖之义即宣说果"左"等，"修行者"即修行者。"咒身者"即第六格之第一格。这些是第三十九分品。
"勇士瑜伽咒仪住"中勇士即薄伽梵。

 །རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པས་ སོ།།སྔགས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སྲེག་རྫས་གསུངས་པ། ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔུང་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔུང་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རོ། །ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ།།ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་གོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གྲོང་དཔོན་ནོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །བློན་པོ་དང་། དུམ་ས་དང་། འཐབ་ནས་བཟུང་བའོ། །རིགས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ གསུངས་པ།ཉི་ཤུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་བདུན། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཐུན་རེ་རེ་ལ་ལན་བདུན་བདུན་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་ལྔ་པོ་རྗེའུ་རིགས་ལ། །དམངས་རིགས་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་ བཞི་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུའོ།།ཐ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག། །ཞེས་པ་ནི། ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་རིགས་དམན་པ་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་འདོད་ པ་ལྔ་བསྟེན་པའོ།།དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་མཐའ་མ་ཕྱིས་པའོ། །ཆོ་ག་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་ བ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རབ་ཅེས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་གི་ནི་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དྲན་པར་མཚོན་པའི་ཆོ་གས་སོ། །ཤེས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབས་ནས་ཏེ། བཤད དོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ།།དབང་དང་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་ནས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

瑜伽即以彼相生起。咒为八足。彼之仪轨为加持。住于彼中即意为令其自在。
宣说护摩物："肉"等，"具军"即与军队一起。"一半"即一百零八的一半。"七日"即于一切中投入。"大勇士"即城主。"彼之一半"即一百零八的一半。大臣、边境及战争所获。
特别宣说诸种姓："二十"等。"如是刹帝利七"即于七日中每座各作七次护摩。如是："吠舍五次护摩，首陀罗三次护摩"即四种护摩于七日中。"最下一次护摩"即于两日中对低种姓作一次护摩，此为密意。
宣说此义："如是"等。"欲求"即依止五欲以令其自在。"勇士"即除去第一格之末。"获得初次仪轨"意为以护摩仪轨为先导而获得所欲。"一切瑜伽母"为第六格义。"修行者"为第一格义。这是第四十分品。
"然后"等即事业广大即调伏等。"最胜"为趣入方便之瑜伽。"由何"即由何相表瑜伽母忆念之仪轨。"了知"即修成，"说"为余词。"调伏与召请"等即显示彼即最胜事业。"忆念"等，即由何了知。"修行者"明显。"成就"意为圆满广大事业。

 །སྒྲུབ་པ་པོས་ དེ་གང་ཅི་དྲན་པར་བྱ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའོ།།ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ མཉེས་པའོ།།རང་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་གང་ཆའི་སེམས་ཀྱི་སྲོག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་རེ་དཔའ་ བོ་ཆེན་པོའོ།།མྱ་ངན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །སིནྡྷུར་སྟོབས་ཆེན་མོའོ། །ན་ག་རའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །གསེར་གྱི་གླིང་དུ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །སཽ་རཱཥྚར་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ། །ལྷའི་ཁབ་ཏུ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཡི་དགས་གྲོང་དུ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ ཅན་མའོ།།ཁ་བ་ཅན་དུ་ནི་བྱ་གདོང་མའོ། །ཀཱཾ་ཙིར་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །ལཾ་པཱ་ཀར་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཀ་ལིངྒར་ནི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ར་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ོ་ཊེར་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །ཀཱ་མ་རུ་པར་ནི་ས་སྲུངས་མའོ། ། མཱ་ལ་བར་ནི་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིར་ནི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རིར་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །གོ་དཱ་བ་རིར་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །རྒུ་དར་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །ཽ་ཌྱན་དུ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི གསེར་རི་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ།།འོ་ན་བུ་མོ་གང་ཞེས་དབྱེ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་འདི་ཉིད་ཅི་རེ་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་འབྱུང་ ཞེ་ན།གསུངས་པ། འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་དབང་གིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏོ།

修行者应当忆念何者？宣说："一切上师"等，意为在这一切处所中以上师处所等为主。处所等即处所、近处等。空行母即极暴怒母等。"遍一切"意为遍及一切且必定安住于处所等。"于诸地方"即于处所等。"具智慧"即无颠倒而悦其真如。
"自生处"即由摄受众生欲力，任何分位之心命自性即是此，从世俗所示菩提心中生起为生处。
"俱卢陀"等中，俱卢陀为大勇士。忧国中为转轮王。信度为大力母。那揭罗为极勇母。金洲为轮铠母。索拉斯札为卖酒女。天宫为树生母。饿鬼城为轮势母。雪域为鸟面母。建支为马耳母。蓝巴嘎为极贤母。迦陵伽为天女青光母。俱萨罗为饮酒母。底利舍俱尼为风势母。俄札为大怖畏母。迦摩路波为护地母。摩罗瓦为树荫母。天女城为楞伽自在母。罗迷湿伐罗为矮小母。瞿陀跋利为勇智母。瓜达为大鼻母。乌仗那为具光母。遮兰驮罗为暴眼母。补里拉摩罗耶等所说即金山中为极暴母。
若问此处以"何女"分别词义是否各自独立？宣说："勇士无二"等，意为诸勇士共同无二和合。若问此从何生？宣说：由欲相之欲力于种种处所变化显现。

 །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ མྱུར་དུ་འཇུག་པ་གང་ཞིག་དེ་དང་དེ་བཞིན་ཞེས་བསྡུ་བའོ།།སིནྡྷུའི་ཡུལ་དུ་ལཱ་མ་ཞེས་པ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། མཆེ་བ་ཅན་དང་། སྣ་ཆེན་མ་དང་། བྱ་གདོང་མ་དང་། བྱི་ལའི་གདོང་མ་དང་། གླང་ཆེན་ལྕེ་མ་དང་། བ་ལང་སྣ་མ་དང་། ར་གདོང་མ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལཱ་མའི་ཡིན་པར་ དགོངས་སོ།།ལམྦཱ་ཀ་ར་ནི་གཤིན་རྗེ་མ་དང་། སྐྲག་བྱེད་མ་དང་། ཀཱ་ནཱ་ནི་དང་། ཤ་ཟ་མ་དང་། ཆང་འཚོང་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། མ་ཧཱ་ཏི་དང་། སྡུད་མཛད་མ་ཡིན་ནོ། །སཽ་རཱཥྚར་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་། སྐུ་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་།འོ་བྱེད་མ་དང་། ལཱ་མ་དང་། གཞན་འཇུག་མ་དང་། བྱིས་ཅན་མ་དང་། མི་སྒུར་མ་དང་། ཨེ་ཧི་ཀྱང་ངོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཁ་བའི་རིར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཱཉྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁྲག་འཐུང་མ་དང་། མདངས་ཟ་མ་དང་། འོད་ཟ་མ་དང་། གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་ཅན་མ་ཡང་ངོ་། །པཉྩ་ལའི་ཡུལ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ་དང་། གསོད་བྱེད མ་དང་།འགུགས་བྱེད་མ་དང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལིངྒར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། གར་མ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། ཚོས་མཁན་མོ་དང་། གདོལ་པ་མོ་དང་། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཤ་ཟན་མ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དང་། སྡེ་ཐམས་ཅད་ རབ་ཏུ་འཇོམས་མ་དང་།གདོལ་པ་མོ་དང་། བདུད་སྐེམས་མ་དང་། མ་ཏཾ་གི་དང་། ནད་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བདུད་མོ་དང་། དགྱེས་མ་མོ་དང་། རྒྱལ་བའི་བླ་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྡན་མ་དང་། སྤོས་མོ་དང་། གཤིན་རྗེ་མ་དང་། སྐྲག་བྱེད་མ་དང་། འོད་བྱེད་མ་དང་། སྒྲ་དུ་མར་ཀུན་དུ་ འཕྲོ་བ་དང་།འཁོར་མ་དང་། གསོད་བྱེད་མ་དང་། རྨོངས་བྱེད་མ་དང་། ཀླུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་དང་། འགུགས་བྱེད་མའོ།

"以意力趣入"即为摄受众生之故，除此之外，以意欲相之力迅速趣入，如是等摄略。
信度国中"拉玛"即皱眉母、獠牙母、大鼻母、鸟面母、猫面母、象舌母、牛鼻母、羊面母，此等为拉玛所摄。
蓝巴嘎有阎魔母、惊怖母、迦那尼母、食肉母、卖酒母、吉祥母、摩诃帝母、摄集母。
"索拉斯札部族天"即四忿怒尊及八身。具色母与俱生即具色母、施乳母、拉玛母、他入母、童子母、驼背母及诶希母。
"雪山"即金刚空行母、佛空行母、宝空行母、莲花空行母、事业空行母。
建支等处有饮血母、食光母、食明母及第三母，以及童子母。
般遮罗国中"家天女"即堕母、杀母、召母、舞自在母。
迦陵伽"持律仪"即舞女、婆罗门女、染色女、旃陀罗女、遍行母。
俱萨罗"食肉母"即金刚白母、普遍降伏母、旃陀罗女、干魔母、摩登伽母、病母、空行母、魔女、喜母、胜上师母、具智母、香母、阎魔母、惊怖母、作光母、遍放种种声母、轮母、杀母、迷惑母、圆满龙母、召请母。

 །ཡི་དགས་གྲོང་དུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བདུད་མོ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། ཨ་བེ་དང་། བཀྵེ་དང་། དཀྱིལ་ བྱེད་མ་དང་།ཐོད་པ་ཅན་དང་། དྲག་མོ་དང་། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། མཆེ་བ་གཙིགས་མ་དང་། གློག་ལྕེ་མ་དང་། གཙིགས་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་དང་། ཤ་ཟ་མ་དང་། མཆུ་འཕྱངས་མའོ། །སྦོམ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དང་།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྟ་མཆོག་གོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཞེས་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། ཁྲག་མ་དང་། གཏུམ་བྱེད་མ་དང་། སྔོ་བསངས་མོ་དང་། སྟོབས་ཆེན་མོ་དང་། དཔག་ཚད་རི་དང་། རུ་ཀ་མ་ཏི་ དང་།ཚིག་བདེན་མ་དང་། དགེ་ཞལ་མ་དང་ཞེས་པའོ། །པུལླིར་མ་ལ་ཡར་ནི་གསེར་མགོ་མ་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་དང་། དཔལ་ཆེན་མ་དང་། དྲ་བ་ངན་བཅས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཐབས་ཆེན་མོ་དང་། སྡང་ཟ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་བུད་ མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ།།བྱ་བ་གཞན་གསུངས་པ། འདིའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་པོའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དགོད་པ་ཡིན་ནོ།།དམ་ཚིག་དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མོ་ཞེས་པ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་འདིས་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། ། ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སོ། །རང་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །གཡོན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་མཆོད་པ་སྟེ། བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ།།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སམ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་སརྦ་ཀཱ་མེ་ ནི་སརྦ་བྷཀྵ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱེ་གུ་ཧཱུཾ་བཛི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་བྱའོ།

在饿鬼城中亦如是。"金刚空行母"即金刚空行母、魔女、铁锁母、阿贝母、巴克谢母、中作母、持髅母、猛母、可怖形母、楞伽自在母、龇牙母、电舌母、咬啮母、怖畏母、食肉母、垂唇母。
"粗大自在"即金刚萨埵、毗卢遮那、莲花舞自在、嘿噜嘎、金刚日和马胜。
帝沙俱尼的"羯拏罗诃"即断生母、血母、暴恶母、青色母、大力母、由旬山母、卢迦玛帝母、实语母、善面母。
补利摩罗耶有金头母、吉祥嘿噜嘎母、大吉祥母、恶网母、金刚母、大方便母、食嗔怖畏母，此等为二万位出生于肉食部族之女。
其他所说："此誓言"等，即下文将说明的这些誓言是必须要做的。"修习"即修习者。"空行母化现"即空行母们以悲心所安立。
若问此誓言为何？所说："禅定"等。"夜晚"意为当于寂静处喜好禅定，应当伴以秘密供养。
所说功德："生"等，"勇士自在"即实为吉祥嘿噜嘎部。"自生"即成就瑜伽母众。"左"即瑜伽母，供养彼等，因为具有教法之相而成就。
此为第四十一分别品。
"如是应作"意为应当依如是所说次第及将说次第而作。"以此咒"即根本咒，或七字咒，或"嗡萨瓦嘎美尼萨瓦巴克夏桑秀达雅格黑格吽巴则尼娑哈"此咒而作。

 །རེག་པ་དང་བཞད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་བོས་འཁྱུད་དེ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཞད་པར་བྱའོ། །གད་མོ་ཆེ་བདེན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ།ཐ་སྙད་ཀྱི་དང་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཆི་མ་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་དེའི་སྤྱན་ནས་མཆི་མ་འབབ་པོ། །སྙིང་ཉེ་དེ་ཡི་སྤུ་ཡང་ལྡང་། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་དེའི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་ འགྱུར་རོ།།རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སོ་སོའི་ལས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ནི་རང་གི་མཚན་མའོ། །འགོམ་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷ་མོའི་པདྨར་འཇུག་གོ། །མཆོད་ཅེས་པ་ནི་ནུ་མ་དང་མཆན་ཁུང་ལ་སོགས་པར་བལྟའོ། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཚོགས་ཀྱི་ རིམ།།ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་འབོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱས་ནས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འབོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། སྔགས་ནི་རྗེས་དྲན་བྱེད་ཅེས་འོག་ནས་འཆད་པའི་དགོད་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ བྱེད་པའོ།།ཧ་ཧཱའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱ་བ་གསུངས་ལ་འདི་ཉེ་བར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནས་པའི་བར་དེ་ཙམ་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བར་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་བའོ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལེགས་པར་སྦྱར། ། ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔགས་ནི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའོ། །གཙོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ལས་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཙོ་མོ་ནི་རབ་ཏུ གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བ་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ།།རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གིས་དེ་ངེས་པར་ཡིན་པར་དགོངས་པས་སོ། །འདི་ ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།

"触摸与大笑"即修行者拥抱时应当发出"哈哈嘿嘿霍霍吽吽吽"等笑声。"以大笑真实梵行"即以外部具支印契金刚亥母本性之形相，意为以世俗仪轨修持金刚亥母。
"彼之法生"即是其义。"彼之泪流"即天女之眼中流泪。"亲近彼之毛竖"即以俱生乐使其汗毛竖立。
以"金刚"等宣说修行者各自之事业："金刚"即自身标志。"不应跨越"即于一切事物中入于天女莲花。"供养"即观视乳房与腋下等处。"此为印契众之次第"即下文将说明的召唤等。
"作已"中"印契"即此处召唤等为印契所作。"咒"即下文将说明的八种笑相之咒。"极喜"即随顺贪著。
以"哈哈之相"等宣说所作，"此近"即修行者现前。"恒常"意为只要修行者住世即如是。"欢喜"即游戏。"咒与禅定善相应"即禅定。
以薄伽梵修持为前行而作召唤等印契。"咒"即具有证悟之相。"主尊等"即复次宣说其他。"诸勇士"即羯拏迦帕拉等，"主尊"即与极暴怒母等瑜伽母同时毛竖。
"不应修金刚"意为以修行者事业为前行。"由左遍观察"意为瑜伽母以何决定而作意。
此为第四十二分别品。

། །།དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའོ། །དེ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་གཉིས་མེད་ནི། །གང་གི་ཞེས བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ།།གང་གི་རྣམ་པར་བལྟས་པས་དཔའ་བོ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་པ་དེར་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅིར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ནི་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བསྒོམ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་དགའ་བ། །ཞེས པ་ནི་བསྒོམ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ།ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོའི་གནས་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་མ་ཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ པ།གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ནི་གཅེར་བུས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལས་ཉིད་ཀྱི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་གྲོལ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཀབ་ཅེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།སྟག་གི་པགས་པ་བསྣམས་པས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གོ། །བཀབ་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བརྟེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ བར་དེ་སྲིད་དུ་མི་གོས་སོ།།ཡང་ན་ཡིད་དགའ་བ་ལ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ རྩ་བའི་སྔགས་སམ།སུཾ་བྷ་ནི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཕྱོགས་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་སུ་ར་བ་དང་། གུར་དང་། བླ་རེ་དང་། མདའི་དྲ་བ་དང་། མེའི་དྲ་བ་དང་། སྔགས་སོ། །མཆོད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་བ་ དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱའོ།

"复次观世音"等，"观"即瑜伽母们为摄受修行者而观察。与"彼说"相连。
"勇士与无二，何者"应当观察。意为通过观察某种形相，修行者将如勇士般与瑜伽母们以无二方式双运。
若问"瑜伽母如何观察"，故说："处所"等，处所即补罗马拉雅等。彼等差别即处所等。其仪轨即修行者，如何确定安住于自身。此即加持。
"修持常生欢"即常时修持欢喜、恒时安住等者将被观察。
若问如何，故说："四衢道"等，勇士住处即处所等。
今为显示无过失故说："裸体"等，瑜伽士以方位衣着作印契供养即应裸体供养。"业即最胜位"即彼供养之业，因此解脱成为最胜果位。
"覆盖"等即持虎皮。"其他"即六印。"覆盖"即于修身生起。"不为诸欲染"即修行者入住直至获得真实智慧期间不受染污。或者意为喜悦不为一切过失所染。
"如是"为总结，意为如是应以一切事业令裸体披散头发者欢喜。
"根本咒"等，以根本咒或苏母巴尼等咒诵持而结界方位。"如是"即于方位设置围墙、帐幕、天盖、箭网、火网与咒语。
"作供养"等即应如诸天也不见般作供养。

།འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་འོས་པ་འདིས་མཆོད་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སུཾ་བྷ་ནི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞིས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་བཀོད་པས་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་ཕྲག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ ཡིན་པར་དགོངས་སོ།།དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་གཞན་ཡང་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལས་སྲིད་པ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཕུར་བུའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་ མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ།ཁྱབ་འཇུག་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཡོ་བ་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་གང་ ཡོད་དང་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ཐ་དད་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ།།གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གནས་ ཤིང་མ་ལུས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་རྣམས་མགོ་ཐུར་དུ་དབོག་པར་བྱའོ།།ས་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་འདིས་རི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པའི་ཀུ་ཤའི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ།ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་དུ་བཅུག་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མས་ཞེས་པ་ ལྷག་མའོ།།ཡིད་ལ་འདོད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་འདི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཤད་དོ།

这表明应当极为秘密地作此供养。或者，诵持根本咒和苏母巴尼等四咒于方位布设，观想处于金刚墙等之内，意为如是连诸天也不能见到。
"以尼摩花"等，如难释中所说。"千"等，"千"为譬喻，意为以尼摩花能摄服住于无尽虚空方所者。
"将得自在"等是显示修行者的能力。"亦能摄三有"即能摄服三界中所住诸有。语自在即橛。这只是譬喻而已，也能召请毗湿奴、大自在天、财宝天等。
"诸语自在"即能召请妙音天女等无量天神天女。"地下等动者"即三界中任何差别，意为将知晓一切。
"于村城中"等是显示密咒诵持处。"不离"即与七字不相分离而住，且完整地倒置。
"山亦不例外"即依此次第，即使有山等也无疑虑。
"于自身"等是显示梦境仪轨。于自身如次第观想坛城轮，属于观想范畴，于涂以五甘露的吉祥草座上安坐，诵持七字咒一百零八遍，令其于此处入睡即能显示。"瑜伽母"为余文。
将显示意中所欲。"寿命"等，此难释依上师教授于不同处有不同解释。

 །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཚོད་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་བོས་ལ་ཐོ་རངས་དྲི་ཞིམ་པོས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མིག་དག་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་རས་རིས་དང་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རལ་གྲི་འམ་མར་མེ་འམ་མེ་ལོང་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ་ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུས་ལ་དེ་ལ་མཐེ་བོང་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེལ་ལམ་ཆུ་འམ་ བུམ་པར་རོ།།དེའི་རྗེས་ལ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཡོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་པྲ་སེ་ན་ནི་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དེ་ནས་དཔའ་བོའི་ཡི་གེ་བདུན། །ཞེས་པ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པ་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ནད་རྣམས་ཀུན ལས་ཞེས་པ་ནི་དུག་གཉིས་ལས་ཏེ།ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བར་དགོངས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ལ་ སོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བདུན་པ་གནས་པར་བལྟས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བར་གྱུར་པ།གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གོ་མཾ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །མངར་གསུམ་སྦགས་ཞེས་པ་ནི་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཀ་ར་རྣམས་བྱུགས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་པ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ ཆོ་གས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།།གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་དབེན་པར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཞེ་ན། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ནོ། །དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་ བྲག་གིས་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་གོ།།སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་རྣམ་པར་བཤམས་ཤིང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དུག་གི་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དུག་ ངེས་པར་གདོན་པར་བྱས་པས་སོ།

"咒语诵持"是指在非时召请少女，于黎明用香水沐浴，以近心咒一百零八遍加持眼睛，先作画像和塑像等供养，然后以红花涂抹剑或灯或镜，涂以芥子油，向其示大拇指。
"如是"等是指水晶或水或瓶。之后以剑等作为占卜方式显示善或不善的征兆。"显示善与不善"是指在下文所说的降神法之后观看。
"禅定"等是与"复次勇士七字"相连。此即难释中所说的"禅定"等，"复次"等在难释中已明确说明。
"一切病"即二毒，"善住"为余文。"于一切病无疑虑"意为能平息所有热病等疾病。为何如此？答："月等"，即观想七字住于顶轮等轮内而护持十方，此为"何故"之义。
"牛肉"等，"和三甜"即涂抹酥油、蜂蜜、白糖。"护摩"即依前述仪轨于一切事业火坑中作护摩。"秘密"即于隐蔽处。
另说修法："复次"等，于何处？于王宫等处。"彼处"即他生。"白"等是依事业差别的颜色差别。护摩也显示白等一切差别。"机轮"即敌军阵列布设等之轮。"毒"即通过确定去除稳固和动摇性质的毒。

།བསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སློང་བར་གྱུར་པ་ལག་པ་གཡོན་པས་འཁོར་ལོ་མིག་དེ་ཡིས་བརྡེག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སད་པར་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་སློང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལག་ པ་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་དང་བཅས་པའི་ལག་པས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་གཞན་མའི་གནས་ ན་གནས་པའོ།།དང་པོ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་ཐུག་པར་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ནས་བཟུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིམ་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ། ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ པའོ།། །།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གོ། །འདིར་སྔགས་དང་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕོ་ཉ་མོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་མཚོན་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བྲིས་པའོ། །ཡི་གེ་བདུན་པར་ལྡན འགྲུབ་པ།།ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱང་ངོ་། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ལའོ། །ལས་ནི་ཡང་དག་རྩོམ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མོད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལག་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་ འབྱོར་མ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱང་ངོ་།།འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པ་བྲིས་པས་སོ། །གཡོན་པ་ལྔ་ནི་བསྐུལ་ཚིག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཅིག་ཅེས་ བསྒྲུབ་བྱར་ལྡན་པས་སོ།

"除去"是指以左手击打轮眼而乞求之义。"醒来"意为如同他们醒来一般，孩童们也将被召请。
"见手"是为见到带有轮相的手。"结拳印"即以画有轮相的手结拳印。"如是修行"即依后文所说次第。"果"等是指七字现观的花果等之义。
现在说明咒语诵持次第："身瑜伽"等，"村"等是指前述其他处所中的住处。首先圆满成就吉祥胜乐轮之身相。其二应观想天女。其三是从空行母等乃至胜死母的供养，从赞颂开始作为前行，如是次第圆满后，以咒语诵持能成就一切事业，此为其义。
又说以咒语一切事业成就悉地："地基"等易解。此为第四十三分别次第。
"然后使者"等，使者即六瑜伽母。此中因咒语与本尊无别，故示现使者装甲咒。"具摄"即如法正确书写。"具七字成就"即近心咒。"何者"即于所修何者。"正作业"意为立即成就。
即说彼义："手心"等。"六瑜伽母"即嗡班等装甲咒。"诸轮"即于左掌画五瓣红莲。"左五具召请语"即以左旋具某某来此等所修对象。

།འདིར་ཡང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་གཟུགས་འཛིན་བསམས་ན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་དེ་འཛིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བལྟས་ནས་སོ། །ཁ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློས། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་ པོའི་སྔགས་སམ་གོ་ཆའི་སྔགས་ཁ་ནས་ཟློས་ཤིང་ལག་པ་གང་ལ་བསྟན་པ་དེ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ།།ད་ནི་ངེས་པར་ཞེས་པ་ལ། ད་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བར་གསུངས་པ། དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉེས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ མ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་གཉིས་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་བཀོད་པའི་རྡུལ་མཉེས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་བསྒོམས་པའི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་མེ་འམ་ཞེས་པ་ནི་འམ་སྨོས་ པས་དབུལ་བར་བྱའོ།།མཚན་མོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཕྱེད་ནའོ། །དེར་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐལ་བ་དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་བཅུག་ལ། བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་མངོན་པར་ཕྱོགས་ པར་འགྱུར་བ་སྟེ།སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགུགས་པའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ། དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ།དུར་ཁྲོད་རས་ལ་གཏུམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་ཨཱ་ཡུཿ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཞེས་བསྐུལ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་ལོ་བྲི་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་གཏུམས་ནས་བྱའོ། །ལན་བདུན་བཟླས་ན་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་མངོན་ པར་བསྔགས་སོ།།བརྐོས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྲའི་མིང་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ས་ལ་སོར་བརྒྱད་ཐུག་པར་བརྐོས་ཏེ་སྦ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ། བརྐོས་པས་ཞེས་པ་ནི་སྦས་པས་སོ། །དེའི་ ཚེ་ན་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཚེ་གནོན་པ་སྟེ།དེ་སྲིད་དུ་དེའི་སྲོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བའི་འོ་མ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་བའི་འོ་མས་འཁོར་ལོ་དེའི་རྡུལ་བཀྲུ་བའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ།

此处也应以七字咒观想。"若谁执持形相"是指观想自身形相而执持所修对象之形相。"口诵密咒王"是指以近心咒或装甲咒口诵，向何处示手则能召请彼处。
现在"决定"等，现在说明仅以装甲咒所作事业："红色"等易解。"以二手揉捏，于瑜伽母作护摩"是指在左右二手布置装甲咒的粉末后揉捻，于护摩炉中观想金刚亥母等六瑜伽母面前作护摩供养之义。
"或以尸灰火"中"或"字表示应供养。"夜晚"即午夜时分。"于彼所修对象面向"是指以其灰作所修对象像，于贝叶等上画咒轮，置于其心间，自身与彼相对而住。"应作此瑜伽"之后即当显示，应诵咒十万遍之义。
说明召请意趣："成为自在"等易解。以"即彼"等说明其他方式："以尸林布包裹"是指先以某某阿优斯当巴雅等召请语为前导书写轮相，以尸林布包裹而作。"诵七遍"即以装甲咒加持七遍。
"掘"等是指以敌人名号及咒语诵持为前导，掘地八指深而埋藏之义。说明掘等意趣："以掘"即埋藏。"尔时即能降伏"是指事业时能降伏，意为直至彼时即成其命。"以牛乳"是指以牛乳洗涤彼轮粉末，此为余义。

 །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་ཡང་ལས་གཞན་གསུངས་པ། །མྱོས་བྱེད་ལྔ་དང་ ལྡན་པ་རུ།།ཞེས་པ་ནི་ད་དུ་རས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་རས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིང་ངོ་། །དགྲ་ཡི་མིང་ཡང་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རས་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་མཾ་ཀུརྦཾ་ཏི་ཞེས་བྲི་བར་བྱའོ། །བཟླས་ བརྗོད་ལན་བརྒྱ་བཟླས་ནས་ནི།།ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་གོ་ཆའི་སྔགས་ལན་བརྒྱར་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་གཉིས་ཀར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཕུར་མར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུར་ཁྲོད་སར་ནི་མྱུར་སྦས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་སོར་ བརྒྱད་ཐུག་པར་སྦ་བར་བྱའོ།།དགོངས་པ་གསུངས་པ། སྨྱོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སླར་གསོ་བ་གསུངས་པ། བཏོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ ཀྱིས་སོ།།ལིངྒ་ནི་རང་འབྱུང་ངོ་། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཉི་མ་བདུན། །ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཉི་མ་རེ་རེ་འོ་མ་བཏུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་སྨྱུང་བར་གནས་ནས་ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་ པ་ལ་བླང་།།ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འགྲོ་བའོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འབུམ་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དེ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་འདིས། །ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །རྒྱུད་ གཞན་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་འགྲུབ་སྟེ།རིམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་གསུངས་པ། སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་ཡང་། ངེས་པར་འགུགས་ཞེས་པའི་མཐར་ཏེ། འདིར་ཡང་འབྲེལ་པའི་ རིམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྲ་ཚིལ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། ཚ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མིའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་རོ།

以"即彼"等复说其他事业："具足五醉物"是指具足大麻等五支分。"以尸林布缚之"是指以前所说之布依次缚之。"书写敌人名"是指于布上画轮相时应书写"某某乌曼库尔万帝"。
"诵咒百遍已"是指首先诵装甲咒百遍，二者合为一处作橛。"速埋尸林地"是指如前以咒语诵持为前导，埋于尸林地下八指深处。
说明意趣："将成狂乱"等。说明恢复方法："取出"等易解。此为第四十四分别品。
"复诵百遍"是指以装甲咒。"灵骨"即自然生成者。"等持七日中"是指具足天尊瑜伽，每日饮乳并常沐浴。"其后十一日"是指七日之后守持三夜斋戒，于第十一日取出之义。
"大河"是指从大海流出者。"密续中所出"是指因应当保密，密续即十万颂《现说续》。"从彼所出"即"以彼所说此次第"为余义。以其他续部所说誓言成就，意为以其他次第。
说明其他修法：从"结生处印"等至"定能召请转轮王"之末，此中亦应以相关次第配合。
"造所修对象像"等是指以人脂造所修对象像，以赤檀香及所修对象足迹土及三辛涂抹，故"人主及眷属"等名号依止为末。

།གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་སེན་རྩི་དང་གི་ཝང་དག་གིས་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མིའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བརྟེན་ཏེ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ ལྟོ་བར་གནས།།ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྟོ་བར་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གསང་གནས་སུ། །ཟངས་མའི་ཁབ་ཀྱིས་ཕུག་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་གནས་ནི་དབང་པོའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ སྔགས་པའི་མཐའ་སྟེ།བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བརྟེན་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་གནས་ཞེས་པའི་མཐར་ཏེ། རྡོ་རྗེས་གཡོན་པའི་མཐར་རྩ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡིད་ཀྱི་ཐུན་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་པས གང་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བསྟན་ཏོ།།དུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་མཐར་རོ། །ཉི་མ་བདུན་དུ་ཐུན་རེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་བ་མེད་པའི་སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་བསྲོ་ཞིང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་བཟླས་པར་བྱའོ། །བསྟན་པའི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ པ།མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་བརྒྱ་བཟླས་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་ཞུ་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གོ་སླའོ། །དགོངས་པ་གསུངས་པ། ལན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མྱུར་དུ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་མཐར་ཏེ། བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་བདུན་དུ་ཀུན་དུ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ། གདུགས་ནི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འགུགས་པར་འགྱུར་བྱ་བའི་མཐའ་གོ་སླའོ། །ངེས་པར་ཅིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཞག་བདུན་བརྒྱ་ བྱིན་མྱུར་བར་འགུགས།།ཞེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐའ་དག་འགུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྐང་རྗེས་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།

以芭蕉叶，用饿鬼指甲和麝香，依前所示仪轨咒语画轮相，依附人主及眷属所修对象名字而书写之义。
"安置所修腹中"是指将此轮相置入所修对象像的腹部之义。"修行者于密处，以铜针刺入已"是指密处即生殖器。
其后"生处"等乃咒语末尾，于所修对象像前与事业余分相合，诵持依附所修对象名字的咒语一百零八遍之义。
其后从"小指"等至"意之处所"为末，以金刚左边诵根本音。意为应当于三个意之时分中修持。此说明瑜伽士修行者能圆满一切贪欲者。
合一之修行者诵咒一百零八遍，说明所作何事。从"无烟"等至"一百零八"为此末尾。于七日中每一时分以无烟檀木火烤形像，诵咒一百零八遍以上。
为明示所说义故而说："面向诵百遍"等至"未融化"易解。
说明意趣：从"百遍"等至"速疾召请"为末。意为于七日中圆满诵持，与此同时应当确实诵持。
为明示彼义而说：从"伞即木"等至"将召请"末易解。
说明必定如何：即"以杀婆罗门者，七日召请帝释"。
为显示以其他瑜伽亦能普遍召请而说："足迹尘"等易解。

 །ལག་པ་གཉིས་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་བཀོད་དེ། མཉེས་པའི་རྡུལ་གྱིས་སེང་ལྡེང་གི་མེ་མདག་ལ་སྦྱིན་ སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་བར་དུ་བསྲེགས་པ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགུག་པའི་རིམ་པ་འདིས་ཕྱུགས་རྣམས་རྣལ་ འབྱོར་མས་ཟོས་པ་འམ་གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་མས་ཉེ་གནས་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།ཕོ་ཉ་མའི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་གསོ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ་དེའི་ དོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མིང་སྨོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིས་བྱའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སླར་ཡང་འགུགས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཀ་ར་བཱི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ལ་སྔགས་མངོན་པར་བྲིས་པར་ འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་མིང་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་གང་ལའོ།།འབར་འགྱུར་རོ་བསྲེགས་མེ་ལ་དོར། །ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་གང་དང་གང་ལའོ། །མྱུར་བ་ནི་མྱུར་བའོ། །རིག་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ་གོ་ཆའི་ སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ལྕུག་མ་དེའོ།།གང་ཞིག་བཟླས་ཏེ་བསྐོར་ན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་བུ་མོ་ཟེར་བའོ། །སྐྱེས་པ་བཟུང་ནས་མྱུར་དུ་འོང་ཞིང་སྨྲ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ གོ་སླའོ།།སླར་ཡང་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དགོངས་པ་གསུངས་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དགུག་པ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཀ་ར་བཱི་ར་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླངས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོས་པའི་ཚེ་ཡང་དག་པར བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་གོ་སླའོ།

在两手上布置前述的两个轮相，以欢喜尘在檀木火炭上作护摩供养之义。
说明持续时间："直至焚烧成就"，即在未成就之前应当一直作护摩供养。"胜"等易解。
"畜生"等是指以此召请次第，诸畜被空行母食用，或者使者女作近侍之意。
特别说明使者女之事业，"其后"等，"其后"是指恢复之后。"事业使者女"等是指为作事业之使者女，即其义之意。
"将执持"是指以彼名号为前导，说"某某"三遍之意。
为再次召请而说："迦罗维拉"等，是指于何处书写咒语，对所修何人以名号诵咒，何修行者对何人。
"投入燃烧尸火中"是指任何尸陀林炭火。"速疾"即迅速。"诵持明咒七遍已"是指以明咒即护身咒语诵七遍的杖。
"诵持绕转时"是指称某某之女。思维所修对象，执持男子速来说话而作绕转之意。
"于其刹那"等易解。
复次说语言成就："迦罗维拉花"等易解。
说明意趣："彼修行者语成就"等，"语成就"是指语言成就者之义。其余易解。
"召请瑜伽"等是指将要解说之余分。"红花"等是指一般所说的迦罗维拉的特殊说明。
"取"是指于忿怒时正确取用之义。其余易解。

 །རིག་པ་ལན་བརྒྱ་བཟླས་པ་དག། ཅེས་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའོ། །ཁ་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅུག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མེ་ ཏོག་དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་གྱི་གསུམ་པའོ།།མངོན་གྱུར་སེམས་ནི་ལྡོག་པ་རུ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་མཐུ་སྟོབས་དངོས་སོ། །སེམས་ནི་སེམས་སོ། །ལྡོག་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ། འདི་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ ཆེས་པར་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དོན་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དོན་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཧའི་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་མའོ། །གང་ཞིག་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི།གང་གིས་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་ལག་པའི་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་མཉེས་པར་བྱའོ། །བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་དུག་དང་ཁྲག་དང་སྐེ་ཚེ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་བྱུགས་ཏེ། དེའི་སྟེང་ དུ་བ་བླ་དང་།རྡོ་རྒྱུས་དང་། ཡུང་བ་དང་གི་ཝང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྭའི་སྒྲོའི་མྱུ་གུས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ཡང་དག་པར་བྲིས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ་སེང་ལྡེང་གི་མེ་མདག་གམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལག་ པ་གཉིས་མཉེས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ།།འདིའི་དོན་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་པ་འདིས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་བྲིས་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ བལྟས་ལ་རང་གི་ཁྲག་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཐོད་པར་བཞག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཚེ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་བཅས་པས་བཟླས་ན་དེའི་ ཚེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།རིམ་པ་བཞིན་གྱིས་བསད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ།

"诵持明咒百遍已"是指以护身咒语赞叹。
"合"是指将花置于生处中央，与外部肢节相合之意。
"从彼等花"是指第五义的第三。
"显现心转变"是指此瑜伽的实际力量。"心"即心。"转变"即作用。
如是所说："此乃现成就"，是指可信见到的瑜伽之义。
"有义"是指具有果实意义。此为第四十五分别次第。
"其后"等，"五字哈"是指五个哈字，将要说明之余分。
"何者"等，"以五字哈"是指以仪轨精勤修持，令手中五字哈欢喜。
"具有劝请语"是指以所修对象足迹之土、毒、血、芥子涂抹双手掌心，其上以牛黄、筋、姜黄、檀香用乌鸦羽管于日中所住五股金刚中心正确书写五字哈，以禅定如是观想，于檀木火炭或尸陀林火中，以所修对象名号为前导，揉搓双手作护摩供养之意。应知此义于难释中亦略说。
"自血"等是指以此次第于颅器等书写五字哈，以禅定如是观想，将自血与女人血混合置于颅器中，以所修对象名号为前导作欢喜之义。
"若"等是指若无二者时，以忿怒心诵持五字哈及所修对象名号，则如所说般成就。有些说是依次说明杀害。

 །རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། བྱི་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧ་ལྔའི་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པའི་བྱི་ལའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་དབུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ལག་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལག་པའི་ཡི་གེ་ལན་སྟོང་གི་བར་དུ་བཟླས་པའོ། །གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྲོས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བྱའོ། །སླར་ཡང་འཚོ་བར་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བས་ སྔགས་བཟླས་ཏེ།སྡིགས་མཛུབ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རབ་འབྱམ་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལས་གཞན་ནོ།།སྔགས་གང་གིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྔགས་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་པོས་སོ།།འཇིམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པ་ལ་འབྱར་བའི་འཇིམ་པ་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། རེངས་པ་དང་དགུག་པ་ལའོ། །ཀཱ་ཀཾ་དི་ཀའི་འབྲས་བུ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རབ་ཏུ་ལྟོགས་པའི་སེན་མོ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཤི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ལས་ཁྭ་ཏའི་ཏའོ། །རི་ལུ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཆ་མཉམ་པའོ། །ལག་པ་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ལག་པས བླངས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་བཅང་ངོ་།།ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་འདག་པ་དེ་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ་རང་གི་འདོད་པས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སླར་འཚོ་བ་ནི་སྐྲ་བྲེགས་ པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ།། རུ་རའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རུ་ར་བརྒྱད་བརྒྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

所说瑜伽母成就法：
"猫"等是指从月轮中五字哈种子圆满变化而成的猫肉等供养空行母们作护摩及供食之义。
"于手诵持"是指于自手诵咒至千遍。
"于彼作威指"等是指以忿怒诵咒作威指印。
"复活"是指以寂静诵咒，远离威指之义。此为第四十六分别次第。
"其后"是指将要解说。
从分别次第中逆次所摄空行母心咒广大所说："复次"是指其他事业。
问："以何咒?"答："一切空行心"是指此咒为金刚亥母等一切空行母之心要。
问："此成何事?"答："于此"等，是指以将说的空行母心咒。
"于泥"是指于陶师手上所粘泥土诵此咒一百零八遍赞叹。应先作十万遍前行或以字数计十万遍前行之意。用于麻痹及召请。
"迦迦提果"是指大黑果。"极饥之爪"据难释说是死者爪。他说是乌鸦爪。"十一丸"是指等分。
"缚手"是指以其手取而握拳。每日每座诵八千遍，直至十二日。"十二"是指圆满十二日之作业后擦去彼等泥土，随自意乐之意。
"复活"是指剃发，此为口诀。
"如拉"是指八百枚诃子之义。

 །བྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འུག་པའི་ཚང་གི་ཤིང་བུས་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཐུན་རེ་རེར་སྔགས་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ།།ཕུབ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བརྟེན་པའི་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །སླར་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །སླར་སྲད་བུ་བྱས་ལ་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྲད་བུ་ ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ།བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་བཅས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱད་བརྒྱར་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འབྲུ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཐུན་རེ་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱད་སྟོང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། མཚན་ མོ་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོ་བདུན་པའི་ཆ་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱ་སྟེ།སྔོན་གྱི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་གཞན་ ནོ།།དེ་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ཡི། སྙིང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །དགེ་བའི་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱིས་ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནུས་སོ།།དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། སྔར་གྱི་བསྙེན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལ། ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ སྔོན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་པོ་དྲན་པའོ།།དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་མི་ལྟོས་པར་རོ། །ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་རིམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་གནས་དང་ཉེ་བའི་ གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ན་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བདེ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

"大鸟"等是指以猫头鹰巢中的木枝，在七日中每日每座诵咒八千遍为前行而作护摩。
"稻草"是指以八千遍数。"称其名"是指以所修对象名字为所依的咒语八千遍。"复诵"是指八千遍。"复作线而明诵"是指手持线，以所修对象名字及咒语明赞八百遍之意。于他处亦如是作。
"于谷明赞"是指于七日中每座以八千咒语明赞。"七夜"是指于第七夜时分，如是一切加行由修行者所作，以前行咒语成就。此为第四十七分别次第。
"其后"等，"复次"是指其他咒。问："其为何?"答："一切空行善之心要"，"一切空行"是指金刚亥母等。"心要"是指心要咒。"善"是指于诸善趣中趋入善业。
"一切瑜伽母成办一切所欲"是指一切瑜伽母能为修行者成办圆满。"仅以忆念"是指于前行后仅以诵持于护摩等。"仅以"等是指忆念最初前行。其后忆念及随念修持。仅以此便不待如前护摩等。
"次第正成就"是指入于瑜伽母前行次第，若至处所及近处等，由彼加持而以胜乐自性获得正成就之义。"娑婆诃"等是逆次所说。

 །བཀླགས་པས་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་ པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ།།གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདིར་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ མདོར་བསྟན་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཁཎྜ་རོ་ཧ་ལཱ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་སོགས་པ་སྨོས་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ ཡང་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། ས་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ལཱ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལཱ་མའོ། །ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཞེས་པ་ནི་ ཁཎྜ་རོ་ཧ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་སུ་གནས་པ་གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་སོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་མོ་དང་ལྡན་པའི་དཔའ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་ བཅས་པའོ།།ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཞད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ལས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གར་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ། ། ཞེས་པ་ནི་སོགས་པ་སྨོས་པས་འདིར་རྣམ་པར་གནས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོའི་སྒྲའི་ཞེས་པ་ནི་འོའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་ཐུག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ བཀོད་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པའོ།

"由读诵成就"是指某些积累福德者不待前行等便能成办一切事业。其义为他人唯依前行等而成就。
此处问："其为何?"答："空行母"等，"空行母"是略说。"瑜伽母"是广说。问："其为何?"答："康达若哈、拉玛"等，由说"等"字摄取一切住于宫殿者。"如是"等是指与其他成就瑜伽士同在之心要。
宣说其大体性："地下"等，皆易解。"其上"等中，"空行母"即空行母。"拉玛"即拉玛。"康达若哈"即康达若哈。此三瑜伽母仅为举例，以意当观想住于瑜伽母坛城众会中的其他尊众。"诸勇士"是指具勇母之勇士即具慧之世尊。"哈哈"等是显示大笑。
具"诸勇士中勇士"等词之广说云："二十四"等，"二十四勇士"是第二义的第六。"金刚萨埵"等是从身轮开始宣说二十四勇士之显说次第。次第于修法仪轨中明显。
"头骨片"等，由说"等"字于此显示诸相安住。"嗡"字之义为圆满，意为以意当观想安立金刚萨埵等乃至康达迦帕拉。
宣说安立于坛城诸勇士之大体性："二十四"等，"由二十四勇士"是第三义的第六。

 །ཅི་དཔའ་བོ་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་དགོད་དམ། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དཔའོ་བོ་རྣམས་ ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད།།ཅེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རབ་གཏུམ་མོ་སོགས། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།སྔར་བཤད་ཆོ་ག་ཡིས་མཆོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་རིམ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་ པའོ།།དེ་བཞིན་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་མཆོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དཔའ་བོ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སླར་ཡང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། རེ་རེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཡང་དཔའ་བོ་རེ་རེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟན་པ་ སོ་སོར་རེ་རེ་ཉིད་དོ།།དོན་དམ་པར་ན་བྱེ་བའི་གྲངས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཇི་ལྟར་ཆོ་གས་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བལྟས་ཏེ། བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ།ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། །སཱ་ལུའི་ཕྱེ་ལས་བོང་བུའི་རྣམ་པར་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། ཕྱུགས་སྣ་ ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དེ་ཉིད་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ཧེ་རུ་ཀ་བྱ་བར་གསལ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

是否仅安立这些勇士?还是与其他一起?答："诸勇士与空行"。"瑜伽母"即瑜伽母，余为"当观想"。
问："其为何?"答："极忿母"等。"如是其他"是指极忿母等其他也当如是观想之义。
"以前说仪轨作供养"是指依第一和第三分所说次第供养之义。"瑜伽母"是诸瑜伽母的。"一切成就处如是"是入于供养。"如是"是指宫殿诸瑜伽母之供养之义。
"此善说"是指此供养与观想之相。"善说"即"亿佛"是指遍照等诸佛。"亿勇士"是指吉祥胜乐等诸尊。
复次宣说诸勇士之大体性："各各"等，此中也是每一勇士各自对应一瑜伽母。胜义中是指无量瑜伽母之义。
今宣说瑜伽母之大体性："瑜伽母"等，易解。此为第四十八分。
"复次"等中，"如何以仪轨作畜生事"是指依仪轨先行驴瑜伽而观想，以甘露尝味仪轨成办食物及嚼物等之义。
"若某"等是指"仅由了知"，即仅由特殊加持。"成就"是指下文将说之相。
宣说稻等仪轨：以稻米粉做驴形像，观想为诸种类畜生等。此于难释中说为"作为黑天"。

 །ཕྱུགས་སུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ཁྭ་དང་འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་ པ་གཟུང་སྟེ།དང་པོའི་དོན་གྱི་གསུམ་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱུགས་གཞན་ནོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ལས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་རྣམས་ ལས་གཞན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའོ།།སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས། །ཞེས་དགོངས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སྲིད་པར་སྟོན་ པ་ཡིན་ནོ།།ཕྱུགས་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བསྣམས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པས་ཀྱང་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་དེ། ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྙིང་གའི་གི་ཝང་གི་ཐིག་ལེ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཐིག་ ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་གི་ཝང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་དོན་ཏོ།།སླར་གསོ་བས་གསོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ། །ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིང་གང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལྷག་ མའོ།།ཕྱུགས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། བསྟན་པའི་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱུགས་འགའ་ཞིག་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལྔར་བསྟན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། སྤུ་དང་སྡེར་མོ་དང་སོ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཀྲོལ་བས་ཐར་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ ངག་གོ།།ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ།

问："畜生是什么?"答："驴"等，"等"字包含乌鸦、猫头鹰、秃鹫等，这是第一义的第三。"种种"是指其他各种畜生。
为圆满第十一分所说七生事业而说："此等"等，此等是指刚说的那些之外最殊胜的七生。意为"七生畜生事"。"如何成为相"是指也当解说七生相而相连。"一"等是显示七生轮回。
问："何种畜生?"答："若某"等，易解。"持或"等是指具有如前所说七生相者，由鼻识了别，由身识触知之义。此为譬喻，应当分别配合眼识等也能了别之义。
"彼作明点者"是指依后文次第于心间作麝香明点之义。"明点"是指以有情名号心咒加持赞叹而作麝香明点之义。"再次治愈而治"是口诀。"树"等是指"何种树"之义。"明点"余为"以心咒"。
"畜生"是指所说诸畜生中某一畜生之义。"说其五支"是指毛、爪、牙、皮、肉等一起之义。"解脱而得解脱"是口诀。
复次，问："此等成就为何?"答："瑜伽"等，意为极其殊胜修习瑜伽与咒语念诵中，以某者之名号即能成就成就。

 །ཉོན་མོངས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།སྡིག་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ཙམ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་དགའ་ཞིང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ བདུན་པའི་ལས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་ཕྱུགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལས་གསུངས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟློས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ངན་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་ཆོ་ག་གང་གིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ ཅེས་པ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པའོ།།ཁ་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་མཆིལ་མའོ། །མིང་སྨོས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་པའོ། །རང་འདོད་ནི་འདོད་ཅིང་འདུན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུའོ། །ཀུཥྨཎྜཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་བཅིང་བ་གསུངས་པ་དཀའ་ འགྲེལ་ལས་གསལ་ལོ།།ཁྱིམ་གྱི་ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། བསྟན་པའི་རྣམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་གསུངས་པ། །རང་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དེ་དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ། གང་དང་དེ་རུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ལ་གང་དང་དེ་རུ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་གནས་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ས་བཅུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྡས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིའོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཡན་ ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་རང་བཞིན་ནོ།།སྐུ་ཀུན་བརྟན་གཡོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །བརྟེན་པ་ནི་ས་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་གང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་བསྡུའོ།

"烦恼"等中，"喜罪"是指喜好罪业者连施舍食物的心意都没有。"彼"等是指因为罪业力量阻碍他们成就之道，这是说七生之业。
现在说其他畜生之业："大象"等，意为依照这些仪轨念诵，即使丑陋者也能变得庄严。"自乐"等易解。这是第四十九分。
"其次"等说火供，"以何正确仪轨"是指以第三十四分所说次第之义。"成就"是指灌顶等。"口水"是指唾液。"名称"是指念诵所修对象之名。"自欲"是指希求向往。"瑜伽自在"是指吉祥胜乐身。"库史曼荼"等说封口，详见难释。
"家中多摩罗叶"是指住处之叶也应为此作火供之义。以所说相为瑜伽者作调伏事业："自欲"等是指若有所欲时当作。
如是所说："何处及彼中安住"中"何处及彼中"是不作事。
其次还要说明："瑜伽母之处等"是指以十地欢喜地等及处、近处等之手印之义。"瑜伽母"是指其他瑜伽母。
问："彼处等成何?"答："吉祥黑热嘎"等，"身支"是指支分与小支分之自性。"身一切坚动自性"是指这一切都是勇士之支分。"所依"是指山等。"动"是指有情，即总结为彼等所住处。

 །རྣམ་པ་གང་གིས་ བརྡ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བྱ་ཞེ་ན།གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱད། །འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ལ་རྒྱུའོ།།ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རང་བཞིན་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་ དང་ཉིང་ལག་གི་རང་བཞིན་དེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ།མཐོ་རིས་ས་སྟེངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ལས་གྲགས་པ་གང་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་གོ། །ནང་ གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས།།ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་གསལ་བ་ཡིན་པས་འདིར་བལྟ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ གཙོ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཀུན་དུ་ཕྱག་དང་ཞབས་ལྡན་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཁ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གསལ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་ཐོད་ལྡན་ འཇིག་རྟེན་ནི།།ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཅིང་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐོས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཏེ་རྣམ་པར་ཞུགས། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་ཅན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མན་ངག་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །སྦས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའོ།

问："以何相称彼手印?"答："处"等易解。
"与吉祥黑热嘎共修，此为内自性"是指此为内自性之地等处。"外之化身"是指与黑热嘎化身一起修行游行于地。
"十波罗蜜地"是指十波罗蜜自性之十地。"以蛮族语言瑜伽母"是指瑜伽母之手印之义。
问："如何吉祥黑热嘎之支分与小支分自性即是处等?"答："天界地上"等，即三界中所知任何相等如何所说解说布拉马拉雅等词所说者。"住于内自性"是指应了知真实安住于吉祥黑热嘎之支分与小支分。此亦于修法仪轨中明示故当观此。
即此所说："吉祥饮血大王，一切欲自在主，应当修持"与他相连。"具足一切手足"等是指显示住于身体之口等内自性。如何显示当从修法了知。
"一切具髑髅世间"是指听闻获得成就之闻，凡有彼闻即是闻，有二种。"遍覆入一切"是指住于蕴等所缘之处等之义。
"其次"等是指因为如是故应修持圆满成就薄伽梵之所求。"具禅定心"是指以具修习之意。"修行者"等易解。此为第五十分。
"其次"等中，"教授"是指修习次第。"隐藏"是指秘密。

 །དཔའ་བོའི་བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བརྡ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ནི་སྟག་གི་པགས་པའོ། །ཡང་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ ལྔ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ།།སོགས་པས་ནི་ཐལ་བ་བསྡུའོ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཕུར་བུ་གུར་ཞེས་པ་ནི་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། གུར་དང་། བླ་རེ་དང་། མདའི་དྲ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་གཟུང་བའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ ལི་ཡང་དག་བརྗོད།།ཅེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པའོ། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འཇུག་པ་ནཱ་ད་སོགས་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་འཇུག་ཅིང་བསྐྱེད་ པའི་རྒྱུར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནཱ་དའི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ།།སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ བསྡུའོ།།བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལག་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་དགོད་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ བསྐུར་བའོ།།གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་བསྲུང་། །ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཀུན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་སྒོམ་པ་པོའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་སྔོན་སོགས་སྡིག་ཟད་པ། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་སྔོན་དང་པོར་སྡིག་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་གྱི་མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ ཞིག་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གསུངས་པ།ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ།

"以勇士手印语言"是指勇士修行者应了知，即说其手印。衣是虎皮，或为宫殿。"五手印"是指轮等，"等"字包含灰尘。"智慧支分"是指拥抱智慧。
"橛帐"是指打入橛、金刚墙、帐幕、天盖、箭网及金刚自性之处所执持。"诵念阿里嘎里"是指周遍安置阿里嘎里之串。
"因等空性为前行"是指一切法离因等。"入住拿达等"是指以三字拿达之体性遍摄为黑热嘎入住生起之因。说"等"字故从三字放射三轮诸尊。
"如何具足摄集瑜伽"是指彼等诸尊以利众为前行摄入三字。"令甘露满足"是众所周知。"涅槃"是指修习圆满后应令诸尊遍入自身。"手供养"是指于左手安置诸尊。"灌顶"是指灌顶。
"以大铠甲善护持"是指应如实观想以二铠甲于天与天女处。"以一切咒供养"是指以八足咒赞叹。
"凡其一切行"等显示修习者之功德。"如何昔等罪尽"是指凡于往昔最初所造罪业，以此将尽之义。"一切相"是指以大士相殊胜。"若此"等是为再次明示故说此，皆易解。

 །བསྟན་པའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱ་ལ་མཆི་ན་དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འཆི་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་འཆི་ན་གཤིན་ རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོའོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སུ་ཡིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་རྣལ་འབྱོར། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅིར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། །གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གཉིས་ཀའི་གསུམ་པའི་དོན་ལ་དད་པའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་འདི། ། ཞེས་པ་སྟེ། འཆི་བ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དོན་དམ་པར་ན་སྔོན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ།།དཔའ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། །དཔལ་ཧེ་ རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།གང་གིས་ཤེས་ནས་མ་གུས་ན། ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་དོན་དུ་གཉེར་བས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ གསུངས་པ།མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་ལྡན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ འཁྱུད་པའོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱེད་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

若教法瑜伽士有百人，问其与其他人有何差别？答曰："临终时"等。其他人死时将往阎魔世界。"诸瑜伽士"即瑜伽士。"空行处"是指引导至极乐世界。
若问由谁？答曰："具德饮血等瑜伽"，意为由吉祥黑热嘎等诸勇士及诸瑜伽母。若问成为何等？答曰："种种"等，此处信解二者之第三义。为此说："死亡即此分别"，死亡是指世间分别。胜义中，舍弃前处而依止极为殊胜之处所瑜伽士前往。
"如是"等是说由于唯依教法次第修持，殊胜果即是薄伽梵与瑜伽母。"大勇士"是指吉祥胜乐轮等勇士。"瑜伽母"是指从金刚亥母起皆难得之义。
今说具敬信之果："吉祥黑热嘎"等。"若知而不敬"是指虽知殊胜果而不恭敬之义。"贫穷"等易解。为求教法利益，为再次修习薄伽梵故说"项饰"等。
"种种莲花中央阿里嘎里"是指于种种莲花上，由阿里嘎里遍变成月轮之义。"金刚铃抱身"是指以持金刚铃之手抱持金刚亥母。"具二十四之半"是指十二臂。"勇士瑜伽母众环绕"是指为勇士勇母所环绕。应当如是修习遍变之吉祥大王黑热嘎。

 །དཔའ་མོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འཁོར་བཅས་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་ཐུག་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བར་རོ། །ཅིར་འབྱུང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཞེ་ན། དབུས་སུ་སྦྱོར་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །བསྒོམ་པར་བྱ བར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཞེ་ན།གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མོས་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ།འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། བསམ་ཡས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ནི་རྒྱ་ ཆེར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་བཤད་པའོ།།བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དང་པོའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྔགས་ཡིན་པར་བཤད་དོ།།སེམས་ཅན་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་འཇུག་པའོ། །གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་བཞིན། །ཞེས་ པ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་རྗེས་ཐོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།

"勇母一切与瑜伽母"是指勇士与瑜伽母。"眷属"是指从空行母等至胜阎魔母为止的眷属。若问为何一起修？"中央具相应"是指安立于坛城中央。若问所修为何？答曰："一切"等易解。
今为了了知诽谤大乘密咒和诽谤瑜伽母续者故说"多种信解"等，是为世间人之所需，一切世间即胜乐等。为此说："无量想"等。
为显示佛陀游戏故说"经续"等。"经续"是指广大游戏等经典之说明。"事业"是指独勇成就等之说明。"诸行"是指调伏诸鬼等之说明，即行为，以初义为第六。"瑜伽密"是说方便智慧双运所生之极密咒乐。"众生入"是指以转法轮等令众生趣入。"诸解脱"是指现证空性。
"如彼彼欢喜"是指如此等随后所说，其他也如佛薄伽梵欢喜般，为悲悯所化众生而宣说之义。此为第五十一分别品。

། །།ལ་ལར་རྒྱུ་དང་ལ་ལར་བཤད་པ་ འཆད་པའི་སྐབས་སུ་འདི།།དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བླངས་ཏེ་གཞུང་འདི་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ། །བླ་མ་མཁས་དང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལུང་ལ་གོམས་པའི། །སྤྱིར་ནི་འདི་ལས་གཞན་དོན་དྲན་ཕྱིར་ཁོ་བོས་བྱས་པ་ཡིན། །དེང་ནས་སྐྱེས་བུ་གཞན་རྣམས་ཇི་སྙེད་འདི་ལ་སོམ་ཉི་རུ། །འགྱུར་ མོད་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གོམས་པས་ཁོ་བོས་བྱས་པ་ཡིན།།གཉི་གའི་བཤད་པའི་བཤད་སྦྱར་ལས། །འདི་ནི་དགེ་གང་ཆེར་སྐྱེས་པས། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདི་རྣམས་ནི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོར་ཤོག། །གཉི་གའི་བཤད་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དྷརྨཱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

有时因缘有时解说，于此解说之时，
摄取一切真实义，当善分析此论文。
随学上师智者与佛陀所说教敕，
总之我造此论是为忆念他义故。
从今其他诸士夫，虽将对此生疑惑，
然此乃是我所造，皆因串习而成就。
从此二者释论中，所生诸多善根力，
愿诸一切众生众，成为三轮之主尊。
《二者释论》是由大阿阇黎如来护所造圆满。由印度堪布如来护与藏地译师比丘法智慧翻译、校对并审定。

། །།ལྷོ་ཕྱོགས་ཨ་ཏི་བེ+ེ་ཤའི་ཡུལ། །བྷཙྪ་མ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཀཱ་ཡ་ཏ་ཡི་རིགས་འཁྲུངས་པའི། །རྗེ་བཙུན་ཏ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ། ་





在南方阿提毗舍国，
婆差摩城市之中，
迦耶多种姓所生，
尊者达名闻于世。
（这是一首四句偈，描述了一位尊者的出身。其中包含了地名"阿提毗舍"(Ativīśa)、"婆差摩"(Bhaccama)和种姓名"迦耶多"(Kāyata)）

